Acarismo

El acharisme es una teología escolar del Islam sunita fundada por Abu al-Hasan al-'Ash'arī ( 873 - 935 ), descendiente de Abu Musa al-'Ash'arī , compañero de Mahoma , y de la tribu yemení acharites. Los miembros de esta escuela se llaman acharites ( الأشعرية al-ʾAšʿarīyya o أشاعرة , ʾašʿarīa ). Según Muhammad Al-Kawtharî, esta escuela de pensamiento se extendió muy rápidamente y se convirtió en una gran escuela teológica. En la introducción a Tabyin Kadhib Il Muftarinhecho por Muhammad Al Kawtharî en el que dijo: "Así, todos los Mâlikites, tres cuartos de los Shâfi'itas, un tercio de los Hanafitas, y parte de los Hanbalites han seguido este enfoque (Ash'arite) con respecto a la teología, desde la época de Al-Bâqillânî, mientras que dos tercios de los hanafitas siguieron el enfoque de Mâturîdite en las mansiones que están más allá del río [Éufrates], las tierras de Turquía, de Afganistán, India, China y todo lo que está más allá, excepto aquellos que se inclinaron hacia el mutazilismo (al i'tizal), como también fue el caso de ciertos shâfi'itas. ".

En 2016, un consejo, inaugurado por el Gran Imán de Azhar , Ahmed al-Tayeb , que reunió a 200 personalidades sunitas de todo el mundo, se reunió con el objetivo de definir la identidad de quienes se dan a conocer como "el pueblo del sunnismo". a diferencia de los diversos grupos considerados perdidos. Al final de su trabajo, los dignatarios sunitas estuvieron de acuerdo en que, al nivel del credo , los acharites son de hecho gente del sunnismo.

Orígenes

Inicialmente seguidor del mu'tazilismo como estudiante de Al-Jubbâ`î , Abu Al-Hasan Al-Ach`arî se separó de él al menos en dos puntos esenciales:

Su creencia fue influenciada por teólogos como Ahmad Ibn Hanbal , 'Abdu Llâh Ibn Kullâb , Hârith Al Muhâsibî y Abul' Abbâs Al Qalânisî . Ibn Jaldún ( XIV °  siglo ) dijo en su libro Muqaddima  "Estaba siguiendo los puntos de vista de 'Abdu Llah Ibn Sa'id Ibn Kullab, Abul Abbas Al Qalanisi y Al-Al Hâtith Muhasibi, todos los partidarios de la actitud de la sálaf de conformidad con el camino sunita. Fortaleció estas doctrinas con argumentos extraídos de la teología dialéctica ” . Ibn Taymiyya también dijo: “  Al-Ash'arî era el más cercano al Imâm Ahmad Ibn Hanbal, especialmente en cuestiones relacionadas con el Corán y los Atributos Divinos. ". Se diferenciaba de la mayoría de los salafs por el uso del razonamiento lógico para probar la exactitud de la revelación contenida en el Corán y la sunnah cuando surge la necesidad durante un debate o una refutación. Este razonamiento ligado a lo teológico se denomina kalâm al que los no partidistas acusan de escolástico , incluido el movimiento salafista.

El carisma no puede reducirse a la doctrina de su fundador al-Ash'ari, cuyo pensamiento fue retomado y renovado por sus discípulos Al-Baqillani y luego Al-Juwaynī . Este último renovó el asharismo. Ibn-Khaldūn distingue dos períodos en la historia de la doctrina: el de los antiguos, cuya figura dominante es Al-Baqillani; Al-Juwaynī, al introducir la lógica de Aristóteles en el kalam, inaugura el período moderno, cuyo principal representante es Al-Ghazalī. Abu Hamid Al-Ghazali (muerto en 1111 ), al borde de la predestinación, tomó la posición opuesta de los mutazilitas . Dios no es responsable ante nadie y no tiene que someterse a ninguna ley, el universo es perfecto como es y nada se puede mejorar. La condition de chaque humain n'est l'objet d'aucune injustice car ce serait contraire au principe de la justice divine : les misères de la vie terrestre sont certes des pertes sur terre, mais elles sont aussi des gains dans l'au- de la. Sin la noche, el día no tendría ningún valor. Sin enfermedad, la salud no sería tan buena. Si no se hubiera creado la imperfección, la perfección seguiría siendo desconocida.

En su obra titulada La inconsistencia de los filósofos ( Tahafut al-falasifa ), Al-Ghazali adopta la visión opuesta de la filosofía racional griega y ataca principalmente a Avicena y Al-Farabi . Averroes ( 1.126 - 1,198 mil ) respondieron con Incompatibilidad de inconsistencia ( Tahafut al-Tahafut ). Sin embargo, la influencia de al-Ghazali sigue siendo muy profunda en el mundo musulmán desde ese momento.

El acharisme se propagó en su mayoría por la dinastía almohade ( XII º  Century- XIII º  siglo ) en el Magreb y la dinastía ayyubí ( XII º  siglo- XIV º  siglo ) en el Mashreq . Ibn Tumert , instigador del estado almohade , que tomó el poder a partir de 1121, impuso esta doctrina en el Magreb por la fuerza. Todos aquellos que no compartían su creencia fueron considerados incrédulos y fueron asesinados.

Cuando Atatürk derrocó al califato otomano en 1924 , era tan cauteloso con el pensamiento severo prohibió la edición turca moderna (en caracteres latinos) de las obras de Abu Hamid Al-Ghazali .

Libre albedrío y predestinación

Un tema conflictivo fue el de la predestinación y el libre albedrío. Los mutazilitas sostenían que el hombre tiene total libertad para actuar y que él es el propio creador de sus actos, de modo que Dios sólo se da cuenta de los actos del hombre cuando ocurren. Imâm Al-Ash`arî refutó esta idea y reafirmó la doctrina coránica según la cual la Ciencia de Dios abarca todo lo pasado y el futuro, que Dios es el Creador de todo, incluidas las buenas y malas acciones, y que el hombre tiene la libertad de elegir lo que significa que actuará de tal y tal manera, que elegirá tal o cual buena acción creada por Dios o tal mala acción tal como la creó Dios. Su conocimiento eterno de las acciones de los hombres no contradice en modo alguno su relativa libertad de elección. Además, decir que Dios es el Creador de las acciones no contradice en modo alguno el hecho de que, efectivamente, es el hombre quien decide cometer tal o cual acción.

El principal argumento de los mu'tazilitas que afirmaban que el hombre era el creador de sus actos era que, de lo contrario, la idea del Juicio Final ya no tendría ningún significado, ya que el hombre sería juzgado por actos de los que no lo hizo. sé responsable. Pero al mismo tiempo, la conclusión de los mutazilitas implicaba que Dios no tiene conocimiento absoluto, ya que solo tomaría conocimiento de las acciones de los hombres después del hecho. La falla en este razonamiento del absurdo operado por los mutazilitas fue que partieron del postulado implícito según el cual Dios obedecería la ley cronológica que dice que el consecuente no puede preceder al antecedente. Por lo tanto, según ellos, Dios solo conocería las acciones de los hombres después de que realmente hayan tenido lugar. La consecuencia de esta afirmación es además que son los hombres quienes crean sus buenas o malas obras, no Dios. Por lo tanto, los mutazilitas sostenían no solo que Dios no era el Conocedor de todo, sino también que no era el Creador de todo. La visión del Imâm Al-Ash`arî sobre este tema le da a Dios el conocimiento de las acciones de los hombres y afirma que es Dios quien crea sus acciones (tanto buenas como malas), pero de hecho es el hombre quien decide realizarlas.

Imâm Al-Ash`arî también se opone a los jahmitas que afirman que el hombre no tiene elección, que se ve obligado a realizar sus actos.

Atributos de Allah

'Abd al-Hayy Ar-Rajshahi resumió el dogma Acharite con respecto a los atributos de Allah diciendo: “Según los Ash'arites, Allâh es Uno, Único, Eterno y es un Ser existente. No es una sustancia, ni un cuerpo, ni un accidente, ni limitado por ninguna dirección ni contenido por ningún espacio. Tiene atributos como omnisciencia, omnipotencia, vida y voluntad. Oye, ve y tiene el don del habla ”.

Personalidades de Acharite

Los discípulos más famosos de Abu Hassan Al Ash'ari son:

Ulemas de acárita desde la Edad Media hasta los tiempos modernos
 Siglo V d .C. (1010-1107)

 Siglo VI d .H. (1107-1204)

 Siglo VII d .H. (1204-1301)

 Siglo VIII d .H. (1301-1398)

 Siglo IX d .H. (1398-1495)

  • Muhammad Ibn 'Arafah (c. 803/1401)
  • Abul Qâsim Ibn Ahmad Al Burzulî (muerto en 843/1440)
  • Muhammad Ibn Yûsuf Al Mawwâq (fallecido en 897/1492)
  • Ahmad Zarrûq Al Fâsî (m.898 / 1493)

 Siglo X d .H. (1495-1592)

 Siglo XI d .H. (1592-1689)

 Siglo XII d .H. (1689-1796)
  • Muhammad Ibn 'Abdu Llâh Al Kharashî (muerto en 1101/1690)
  • Ahmad Ibn Ghânim An Nafrawî (fallecido en 1124/1713)
  • 'Abdu Llâh Al Haddâd Al Husaynî (fallecido en 1132/1720)
  • Abû 'Abdi Llâh Al Jassûs (fallecido en 1182/1768)

 Siglo XIII d .H. (1796-1883)

  • Ahmad ibn Ajiba (fallecido en 1224/1810)
  • Ahmad Ibn Muhammad en Tijânî (fallecido en 1230/1815)
  • Ahmad Ibn Muhammad As Sâwî (fallecido en 1241/1826)
  • Shaykh Al Islâm Ibrâhîm Ar Riyâhî en Tûnisî (fallecido en 1266/1850)
  • Ibrâhîm Al Bâjûrî (fallecido en 1277/1861)

 Siglo XIV d .H. (1883-1980)

  • Ahmad Ibn Zaynî Dahlân (fallecido en 1304/1887)
  • Jeque Ahmadou Bamba (1853-1927)
  • Al Hâjj Mâlik Ibn 'Uthmân Sih (muerto en 1340/1922)
  • Sheikh Badr al-Din al-Hasani (A1267-1354 / 1850-1935)
  • Muhammad Ibn Ahmad Al Ghumârî (muerto en 1355/1937)
  • Muhammad Uz Zâhid Al Kawtharî (fallecido en 1371/1952)
  • Muhammad Fadhel Ben Achour (m. /)
  • Muhammed Taher Ben Achour (m. /)
  • Shaykh Al Islâm Ibrâhîm Niass (muerto en 1395/1975)

' XV °  siglo AH (contemporánea)

  • 'Abd Ul Qâdir As Saqqaf (fallecido en 1431/2010)
  • Chaykh Mouhammad Ibn Ahmad Ad-Dah Ach-Chanqiti (muerto en 1404 H.)
  • Chaykh Moulla Ramadan Al-Bouti -el padre- (m.1408 AH)
  • Moufti Haçanayn Mouhammad Makhlouf (1307-1410 AH)
  • Al-Mouhaddith Mouhammad Yaçin Al-Fadani Al-Makki (1335-1410 AH)
  • Al-Muhaddith 'Abdullah Ibn Muhammad Ibn As-Siddiq Al-Ghoumari Al-Maghribi (m.1413 AH)
  • Chaykh Nizar Halabiyy (fallecido en 1415/1995)
  • Al-Muhaddith 'Abdul-'Aziz Ibn Muhammad Ibn As-Siddiq Al-Ghoumari Al-Maghribi (1355-1418 AH)
  • Al-Mouhaddith 'Abdoullah Al-Harari Al-Habachi Ach-Chafi'i (muerto en 1429 AH)
  • Chaykh Haçan Cisse Al-Maliki (muerto en 1429 d. H.)
  • Moufti Kameloud-Din J'ayyit At-Tounousi Al-Maliki Az-Zaytouni (m.1434 AH)
  • Chaykh As-Sayyid Ach-Charîf Mouhammad Ibn Hammâd As-Siqilli Al-Houçayni Al-Fâçi Al-Maghribi Al-Mâliki (m.1437 AH)
  • Mufti Muhammad Ayyoub An-Na'imiyy
  • Muhammad Dhafar
  • Mufti Muhammad As-Sayyid Ahmad
  • Abdou l-'Aziz 'Ouyounou SSoud Al-Himsiyy de Siria
  • Mufti de Daghistan, Sr. Ahmad hijo del erudito Soulayman Darwish
  • Moufti de Izmir Youçouf Mahmoud At-Tachch
  • Mufti de la India, Chaykh Muhammad Akhtar Ar-Radawiyy Al - ?? Azhariyy
  • Chaykh 'Abdou r-Rahman Kanj Koya Tankal Al-Boukhariyy
  • Mufti Muhammad 'Abdou l-Qayyoum Al-Qadiriyy Al-Hazarawiyy
  • Chaykh Mouhammad ^ Abdou l-Hakim Charaf Al-Qadiriyy
  • Muhammad Manchatabis Qousouri
  • Habib Al-Miçawiyy
  • Muhammad hijo de Ahmad hijo de Chaykh Haçan Al-Khazrajiyy
  • Moufti Ahmad 'Abdou r-Raouf Al-Qadiriyy
  • Ahmad Oumar Hachim
  • Muhammad Salih
  • Mufti Abu Bakr Muhammad Siraj Al-Jabartiyy
  • Chaykh Chaykh Ahmad Al-Basir
  • Chaykh Muhammad Al-'Arabiyy Al-Façiyy
  • Chaykh Sharif Al-Habachiyy
  • Chaykh 'Abdou r-Rahman' Abdou l-Lah Al-Habachiyy
  • Chaykh Muhammad Yaçin Al-Fadaniyy
  • Chaykh Muhammad Al-'Arabiyy At-Tabban
  • Chaykh Ahmad 'Abdou l-Mouttalib
  • Chaykh Muhammad hijo de ^ Aliyy As-Siddiqiyy Al-Bakriyy
  • Chaykh Mahmoud Fayiz Ad-Dir ^ ataniyy
  • Moufti Chaykh Abou l-Yousr 'Abidin
  • Chaykh ^ Uthman Sirajou d-Din
  • Chaykh ^ Abdou l-Karim Al-Bayyariyy
  • Chaykh Muhammad Zahid Al-Islambouliyy
  • Chaykh Muhammad Al-Hanafiyy
  • Chaykh Muhammad Yaçin Al-Fadaniyy
  • Chaykh Mouhyi d-Din Al- ^ Ajouz
  • Chaykh Muhammad Ach-Sharif
  • Chaykh Baha'ou d-Din Al-Kilaniyy
  • Chaykh Moukhtar Al- ^ Alayli
  • Abdoul-Mahdiyy Abdoul-Qadir
  • Safwat Mubarak
  • Abdoul-Mounim Najm Wakil
  • Muhiyid-Din As-Safi Din
  • Mufti de Daguestán, Sayyid Muhammad Aboubakarov
  • Chaykh Houçam Qaraqirah
  • Chaykh Samir Al-Qadhi
  • Chaykh Samir Ulwan
  • Chaykh Nabil Echerif
  • Chaykh Gilles Sadek
  • Chaykh Mouafek Erifai
  • Chaykh Jamil Halim
  • Chaykh Youssef Malla
  • Chaykh Orsan Suleiman
 

Ejemplos de eruditos e imanes opuestos al ash'arismo

Averroes (Ibn Rushd) critica a los asharites en su discurso decisivo. Les reprocha haber interpretado demasiado los Textos y, sobre todo, haber difundido estas interpretaciones que corren el riesgo de debilitar la fe popular sin sustituirla por creencias sólidas. Está especialmente dirigido a Al-Ghazali. Esta crítica se desarrolla aún más en Al-Kashf 'an manahij al-'adilla, donde se involucra en una refutación metódica de las tesis asharitas. En particular, deconstruye sus pruebas racionales de la existencia de Dios para volver, paradójicamente más literalmente, al argumento que es el de las Escrituras: el argumento teleológico, el del Profeta, es decir, el orden armonioso del universo. la acción de una Providencia. En la lógica de este argumento, les reprocha sobrevalorar este atributo que es la Omnipotencia a expensas de la Sabiduría divina. Los mutazilitas subrayan la Justicia de Dios, a riesgo de limitar su omnipotencia. Averroes, por su parte, cuestiona la idea asharita de un Dios todopoderoso cuya libertad le habría permitido crear un mundo completamente diferente si hubiera querido. Para él, Dios no creó este mundo arbitrariamente, sino que, en su sabiduría, creó lo mejor posible.

Además de los mutazilitas , los antropomorfistas y los qadaritas , los acharites también fueron objeto de fuertes críticas de ulemas de la corriente Athari como Ibn Taymiyya o Ibn Al-Qayyim en relación con su credo teológico. Este último dedicó varios volúmenes a la crítica del acharismo con su libro: "Refutación de la oposición entre razón y revelación".

la creencia del fundador del Asharism Abu Hassan Al Ashari hacia su doctrina que era el Atarismo .

Notas

Referencias

  1. Ash'arism, la escuela teológica sunita fundada por el imán Abu-l-Hasan Al Ash'ari en www.at-tawhid.net
  2. "  Cisma en el Islam: el wahabismo excluido del sunismo  " , en Metamag (consultado el 28 de mayo de 2017 )
  3. "Conferencia islámica en Chechenia: por qué los sunitas se desvinculan de los salafistas" Sep, 09 2016 | Dijo: “Ahluls Sunna wal Jama'ah son los Ash'arites o Muturidis (seguidores de la teología sistemática de Abu Mansur al-Maturidi que también es idéntica a la escuela de pensamiento lógico del Imam Abu Hasan al-Ash'ari). En materia de creencias, son seguidores de cualquiera de las cuatro escuelas de pensamiento (Hanafi, Shaf'ai, Maliki o Hanbali) y también son seguidores del sufismo puro en doctrinas, modales y purificación [espiritual].
  4. Mohyddin Yahiya, Pensamiento árabe clásico. 4, el kalâm de Al-Ash'Ari ,febrero 2010( leer en línea ) , pág.  30-34
  5. Al Mu'taqad .
  6. Mokdad Arfa Mensia, "  Vistas de Ibn Rushd sobre Al-Juwaynī  ", Ciencias y filosofía árabes, vol.22 ,2012, p.  199-216 (Resumen: https://www.cambridge.org/core/journals/arabic-sciences-and-philosophy/article/abs/regards-dibn-rushd-sur-aljuwayni-questions-de-methode/B17E6D6DE6C03B5B10DC3DEA45FBF7FC# )
  7. (ar) Mubarak Al Mili, Tarikh al Jaza'ir , página 338
  8. (ar) Ahmed Ibn Khalid al Nasiri, Kitab al Istiqa li Akhar duwwal al Maghrib al Aqsa , página 196
  9. "  Imâm Abû Al-Hasan Al-Ash`arî - islamophile.org - Islam en francés  " , en www.islamophile.org (consultado el 13 de julio de 2016 )
  10. Una historia de la filosofía musulmana por el profesor 'Abd al-Hayy Ar-Rajshahi .
  11. Averroes, Discurso decisivo sobre la conexión entre religión y filosofía , GF-Flammarion,1999, 247  p. ( ISBN  9782080708717 )
  12. Averroès, Islam y razón: Revelación de métodos para demostrar los dogmas de la religión musulmana , GF-Flammarion,2000, 218  p. ( ISBN  9782080711328 ) , pág.  95 pies cuadrados
  13. Hikaayat ul-Munaadhara Fil-Qur'an p.51
  14. Ver la biografía de Jibrîl al-Haddâd dedicada a Ibn Al-Qayyim .
  15. Risâla As-Sijzi ilâ Ahli Zabid Ar-Râdd 'Alâ Man Ankara Al-Harf Wa As-Sawt
  16. George Makdissi Ibn ʿAqīl y el resurgimiento del Islam tradicionalista en el siglo XI
  17. [capítulo 12/241.
  18. AS-SOUNNAH DEL IMAM AL-KHALLAL
  19. KITAB AS-SOUNNA
  20. al-'oulouww al-'aliyy al-ghffâr
  21. [Sheikh Al-Islâm Abû Muhammad 'Abd Al-Qâdir Al-Jîlânî Al-Hanbalî ~ Al-Ghunyâ Lî Tâlibî Tarîq Al-Hâqq Vol.1 (p.241-242)]
  22. {´Abd Al-Qâdir Al-Jîlânî Al-Hanbalî ~ Al Ghunya Li Talîb Tarîq Al Haqq Página 135}]
  23. Edición de Ibn Badis Al-Bayyinah

Ver también

Artículos relacionados

Bibliografía