El feminismo musulmán , también llamado feminismo islámico es un movimiento feminista musulmán , muchas veces cercano al Islam liberal , que reivindica un feminismo interno en el Islam y tiene como objetivo un cambio en las relaciones entre hombres y mujeres en el Islam.
Es comparable en este sentido a otros movimientos teológicos feministas , como el feminismo cristiano o el feminismo judío en que se basa en un estudio de textos sagrados para afirmar la igualdad de género .
El feminismo islámico intenta crear un espacio entre dos posiciones críticas, contradictorias en un sentido pero complementarias en otro, en el sentido de que borran la posibilidad misma de tal feminismo: por un lado, la de los fundamentalistas islámicos que afirman que el feminismo es una invención occidental, producto de una modernidad aborrecida y, por otro lado, de una posición feminista y / o occidental que apoya el carácter supuestamente incompatible del islam y el feminismo, opinión que a menudo va acompañada de una negación de la existencia de movimientos feministas específicos de los países musulmanes. Según Valentine Moghadam (2006), socióloga y jefa de la sección "Igualdad de género y desarrollo" de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco), estas dos posiciones extremas "orientan" o "exotizan" al Islam más de lo que permiten. para comprender el surgimiento de estos movimientos reformistas.
El feminismo islámico está presente en muchos países, desde Estados Unidos a Sudáfrica , desde Europa a Asia pasando por el Magreb y el Mashreq , y se está movilizando contra el patriarcado basado en referencias musulmanas.
El feminismo musulmán se basa en el ijtihad para cuestionar el lugar de la mujer en el Islam o, desde una perspectiva geopolítica, en los países musulmanes. Otorga un lugar central a la educación como elemento del empoderamiento de la mujer. Según Valentine Moghadam , el feminismo musulmán se une al feminismo cristiano y judaico al arraigarse en una perspectiva religiosa.
El término "feminismo musulmán" fue desarrollado a principios de la década de 1990 principalmente por mujeres iraníes , secularistas y feministas interesadas en el surgimiento de un movimiento, desde la década de 1980, que reformuló las cuestiones feministas en el interior del paradigma islámico. Además de Irán, esta expresión circuló oralmente en Sudáfrica ( Shamima Shaikh ), en Egipto , en Turquía y en los países occidentales. Esto sigue al acceso a la educación superior de mujeres de clase media, que han retomado el concepto estadounidense de estudios de género .
Este movimiento converge en Irán en torno a la revista Zanan (en) (Mujeres), fundada por Shahla Sherkat , que plantea el debate sobre las relaciones de género dentro del Islam, y la compatibilidad entre Islam y feminismo. Para muchos laicistas iraníes, estas dos nociones son incompatibles. La revista Zanan afirmó el origen social y político de las desigualdades de género y criticó gran parte de la ley musulmana por estar basada en una interpretación patriarcal del Corán, planteando así la cuestión de la ijtihad y el derecho de las mujeres a reinterpretar la jurisprudencia islámica ( fiqh ). . En Irán, Egipto , Marruecos y Yemen , las feministas musulmanas han atacado la ley de familia musulmana. Dentro de la República Islámica de Irán , algunas feministas musulmanas afirmaron ser fundamentalistas , mientras que otras rechazaron esta doctrina de plano.
Este movimiento se basa en las preguntas planteadas por los intelectuales musulmanes sobre la relación entre el Islam y la democracia y los derechos humanos , formando así parte de una tendencia de reforma más amplia ( Islam liberal ) - por ejemplo, Abdolkarim Soroush , Mohsen Kadivar , Hasan Yousefi Eshkevari (en) , y otros conocidos bajo el nombre de " nuevos intelectuales religiosos en Irán " (o reformistas); el difunto Mahmoud Mohamed Taha de Sudán, Hassan Hanafi (en) de Egipto y exiliado Nasr Hamid Abû Zayd ; Mohammed Arkoun de Argelia, profesor de la Sorbona ; Chandra Muzaffar de Malasia, Fathi Osman (en) , etc. Además del derecho al ijtihad , el feminismo islámico reivindica el derecho a participar en las oraciones y oficiar en oraciones mixtas.
Margot Badran, investigadora del Centro de entendimiento entre musulmanes y cristianos del príncipe saudí Al-Walid bin Talal de la Universidad de Georgetown (EE. UU.), Los conceptos centrales de este movimiento son la igualdad de las mujeres y la justicia social . Según el investigador:
“El Islam es la única de las tres religiones del Libro que ha introducido en sus textos - el Corán considerado como la palabra de Dios - la idea de una igualdad fundamental entre mujeres y hombres (ambos considerados seres humanos) o insan ), e incluir el tema de los derechos de las mujeres y la justicia social. Es este mensaje el que ha sido pervertido en nombre del Islam mismo. El patriarcado preexistente, que el Corán llegó a templar y finalmente erradicar (...) se ha mostrado muy resistente. Y fue a pesar de la persistencia del patriarcado que se adoptó la religión musulmana. La manipulación por parte de los sectores dominantes de la sociedad fue tal que el Islam llegó a ser percibido como patriarcal por naturaleza hasta el punto de borrar la contradicción inherente entre la palabra revelada y el patriarcado y destruir cualquier reivindicación islámica a favor de la igualdad, el género y la justicia social. No es la menor paradoja constatar que la única religión que ha consagrado la igualdad de género en sus textos es hoy considerada la más machista de todas (...). Los musulmanes machistas, a nivel estatal, social o familiar, y los detractores del Islam tienen un interés común, aunque por diferentes razones, en perpetuar esta ficción de un Islam patriarcal. "
Margot Badran afirma que el feminismo islamista reivindica una concepción igualitaria de la umma , o comunidad de creyentes, que trasciende las divisiones este / oeste, público / privado, secular / religioso, y rechaza la idea de un estado islámico .
En Egipto, el término "feminismo" fue utilizado, ya en la década de 1920, por mujeres musulmanas que participaban en los movimientos de liberación de la mujer, es decir, al mismo tiempo que el término estaba surgiendo en los Estados Unidos . La feminista de Sri Lanka Kumari Jayawardena demostró, en 1986, en su estudio de los movimientos feministas en varios países del Este, que las feministas egipcias no habían tomado prestada la noción de feminismo de Occidente. Por tanto, rechazó la afirmación islamista de que el feminismo era una invención occidental.
En 1923 , la feminista egipcia Huda Sharawi ganó fama internacional después de decidir hacer campaña sin usar el velo .
Por el contrario, la lucha por la igualdad de derechos estuvo acompañada en Egipto por el anticolonialismo , luchando tanto contra el patriarcado indígena como contra el colonialismo patriarcal. Por su vínculo con el nacionalismo , se le denominó entonces “feminismo secular ”, sinónimo, según Badran, de “feminismo nacional” (egipcio, sirio, etc.). Huda Sharawi se convirtió así en presidenta del Comité Central del Wafd , el partido nacionalista, y en 1923 fundó la Unión Feminista Egipcia . Ese mismo año, se reveló públicamente, convirtiéndose en la primera mujer egipcia en quitarse el velo islámico .
Paralelamente en Túnez , Tahar Haddad , egresada de la Universidad Islámica de Zitouna, escribió numerosos artículos sobre la educación de la mujer y su emancipación jurídica y social en el periódico As-Sawab entre 1928 y 1929. Estos escritos dan origen a sus más conocidos obra, Nuestra mujer en la ley y la sociedad islámicas (1930). Es sobre la base de su trabajo que se promulgará el Código del Estatuto Personal (CSP) del presidente tunecino posterior a la independencia , Habib Bourguiba .
Con el surgimiento del Islam político en la década de 1970, que desafió la distinción secular / religiosa, las feministas musulmanas fueron denigradas como musulmanas equivocadas y descritas crudamente como "el pincel brillante de Occidente" o "pinceles laicité". Algunas feministas seculares se unieron a estos ataques para presentar al Islam como una religión fundamentalmente sexista , un cliché que persiste hasta hoy. Sin embargo, los intercambios entre feministas islámicas y feministas seculares son ahora más importantes. Esta alianza participó en ciertos avances en la década de 2000, como la obtención del derecho al voto de las mujeres en Bahrein en 2002 y luego en Kuwait en 2005 o el Código de Familia en Marruecos en 2004.
Mientras que los movimientos feministas seculares dentro del mundo musulmán se desarrollaron dentro del marco nacional, el feminismo islámico se vio a sí mismo como un movimiento universalista , que trascendía las fronteras estatales. Primero se desarrolló en países donde el islamismo emergió como una fuerza política importante, lo que rediseñó el espacio de la mujer en la sociedad y provocó importantes regresiones en la condición de la mujer, en contraste con el esperado progreso social. Al-Fanar (el Faro), Organización Feminista Palestina así incluida en las principales afirmaciones del Islam político, aquella según la cual:
“El colmo de la corrupción occidental, según los fundamentalistas, es el feminismo y el movimiento de liberación de la mujer, que combina valores igualitarios y democráticos y los aplica a las mujeres. Las mujeres que participan en estos movimientos son corruptas y licenciosas, y son renegadas cuya sangre se permite derramar. Además, todo esto se aplica a cualquiera que los apoye. "
Sin embargo, el movimiento feminista musulmán a veces se desarrolló incluso dentro de estos mismos movimientos islamistas (como en Turquía ). En Sudáfrica , surge al final de la lucha contra el apartheid . Parece entonces que las mujeres se han beneficiado de un acceso significativo a la educación, en todos los campos, incluido el religioso, y mientras una población en crecimiento se enfrenta a la modernidad , en particular debido a la urbanización .
Véase también Teología feminista .
El movimiento feminista musulmán muestra que el Corán introduce la idea de igualdad fundamental entre hombres y mujeres a través de la noción de insan . Relaciona el principio de equilibrio ( tawwazun ) con el principio de igualdad, y muestra que "el Corán no asigna roles sociales específicos" sino que "más bien propone la noción de reciprocidad en las relaciones matrimoniales: los cónyuges se deben protección y asistencia mutua" .
Rechaza algunos hadices misóginos como apócrifos . Así, la socióloga marroquí Fatima Mernissi y el académico turco en estudios religiosos Hidayet Tuksal (in) , también especialista en hadiz , utilizaron las metodologías clásicas de examen de textos islámicos para demostrar su falta de autenticidad . Tuksal está trabajando con el Departamento de Asuntos Religiosos de Turquía ( Dinayet ) en un proyecto para eliminar los hadices misóginos de las colecciones que esta institución publica y distribuye a 76.000 mezquitas en todo el mundo.
Las feministas musulmanas también han trabajado en el fiqh ( jurisprudencia islámica ) que apenas se ha actualizado desde su elaboración y cristalización en cuatro escuelas jurídicas. Así, participaron en la reforma del derecho de familia en Marruecos ( Moudawana ), colocando a hombres y mujeres en pie de igualdad como jefes de familia, eliminando casi todas las formas de poligamia .
En la Universidad al-Azhar de El Cairo , a las mujeres musulmanas se les otorgó el mismo estatus que a los hombres Ulama , adquiriendo así la igualdad de género no solo en la esfera pública secular, sino también en la esfera religiosa. Souad Salih , investigadora de fiqh comparado y profesora en Al Azhar, dirige una campaña para permitir que las mujeres sean designadas oficialmente para el puesto de mufti en Egipto.
Aunque hombres y mujeres, cuando hacen el hajj (peregrinaje), rezan juntos en la Gran Mezquita y están reunidos en el mathaf (el espacio de deambulación) cuando giran alrededor de la Kaaba , las mujeres generalmente se colocan detrás de los hombres en las mezquitas y no pueden dar sermones . A mediados de la década de 1990, la mezquita de Claremont en Ciudad del Cabo , Sudáfrica, permitió que las mujeres se sentaran en filas paralelas a los hombres. La Mezquita del Cabo se convirtió entonces en el primer lugar donde una mujer, la teóloga estadounidense Amina Wadud, pronunció el sermón introductorio .
Algunas feministas musulmanas han intentado distinguir con mayor precisión entre "feminismo islámico", "feminismo musulmán" y "mujeres islamistas". A primera vista, el término "mujeres islamistas" no implica una dimensión feminista sino más bien una lealtad al Islam político, mientras que las expresiones de "feminismo islámico" y "feminismo musulmán" implican una compatibilidad entre la religión. Musulmán y feminismo, al igual que puede haber feminismo judaico o cristiano .
Según Sonia Dayan-Herzbrun , autora de Women and Politics in the Middle East (2006), el término se refiere tanto a "quienes se esfuerzan por establecer la compatibilidad entre el Islam y la emancipación de la mujer" como a "quienes enfatizan la especificidad de la dominación de las mujeres musulmanas independientemente de las sociedades en las que se encuentren ” , comparable, por ejemplo, al feminismo negro de los Estados Unidos, que enfatizaba la especificidad de la dominación de las mujeres afroamericanas .
Algunos defensores del laicismo lo consideran una manipulación de la lucha feminista en beneficio del fundamentalismo . Por el contrario , la historiadora Margot Badran considera que “el feminismo islámico está en el centro de una transformación que busca emerger dentro del Islam. Transformación y no reforma, porque no se trata de enmendar las ideas y costumbres patriarcales que allí se han infiltrado, sino de buscar en lo más profundo del Corán su mensaje de igualdad de género y justicia social [...], y ajustarse a es, por una conmoción radical, lo que durante tanto tiempo se nos ha hecho tomar por el Islam ” .
Varios observadores consideran que Marruecos ha experimentado un avance muy significativo en la condición de la mujer gracias a la formación de un “feminismo del Estado islámico”. Souad Eddouada y Renata Pepicelli señalan que:
"Muchos investigadores creen que la reforma del Código de Familia Mudawana , que tuvo lugar en Marruecos en 2004, es hasta la fecha el caso ejemplar de legislación basada en la sharî'a, implementando, al menos en parte, las ideas de justicia. Social y igualdad de género promovida por el feminismo islámico sobre la base de una lectura renovada del Corán. "
Sin embargo, los autores también señalan que la introducción de teólogas y predicadoras, en un proceso dual de institucionalización del Islam (tras los ataques terroristas en Casablanca ) e integrando las demandas feministas marroquíes, también podría ser una instrumentalización de las mujeres con fines políticos como una oportunidad para mejorar la condición de las mujeres marroquíes.
Los marroquíes siguen estando abrumadoramente excluidos del mercado laboral . Estimada en 24,7%, la tasa de participación de las mujeres en Marruecos sigue siendo bastante baja en comparación con países con una tasa de crecimiento similar, estimó el12 de marzo de 2015, Abdeslam Seddiki , Ministro de Empleo y Formación Profesional, en una conferencia sobre “La mujer y el mundo del trabajo”. Abdeslam Seddiki agregó que "la tasa de actividad de las mujeres no ha acompañado la dinámica que vive Marruecos en todos los ámbitos" y explicó esta baja tasa de actividad de las mujeres por "el tradicional reparto de roles, la prolongación de la duración de la escolarización en las zonas urbanas y algunas prácticas discriminatorias en el mercado laboral ” .
Para la pensadora musulmana Kamal Znidar, la situación de las mujeres marroquíes en términos de empleo parece bastante normal si tenemos en cuenta la naturaleza de la cultura religiosa que domina Marruecos. Esta cultura, según él, no fomenta el trabajo de la mujer y la limita a un rol en el hogar. “Desde la infancia, las mujeres marroquíes están programadas para convertirse en amas de casa y no en funcionarias o administradoras. Ya sea en casa, en la calle, e incluso en la televisión o en la escuela, la imagen de la mujer siempre está asociada al rol de la madre apegada a su hogar que sacrifica su vida para hacerse cargo de las tareas. Amas de casa y la educación de sus hijos. niños ” , analiza el autor del libro Islam: la mejor religión del mundo . “Esta cultura da a luz a mujeres desinteresadas en el éxito estudiantil y profesional. Muchas mujeres marroquíes abandonan sus estudios, o incluso abandonan su profesión, tan pronto como se casan. Estas opciones empujan a muchos empresarios a evitar el empleo de mujeres tanto como sea posible ” , agregó. Kamal Znidar también estimó que el auge de las fuerzas del oscurantismo y la presencia en el poder de un islamista que lucha por mantener a la mujer en el rango de ama de casa hará que la lucha por la liberación de la mujer sea cada vez más difícil en el país Marruecos.
La 17 de junio de 2014, en un violento discurso ante los parlamentarios durante una sesión oral sobre "las preguntas y las expectativas de la mujer marroquí sobre los programas y políticas del gobierno", el jefe del gobierno marroquí Abdel-Ilah Benkiran declaró que todo el problema de la mujer marroquí es que ingresó al mercado laboral. Continuó en un discurso descarriado que el trabajo "ya no le da tiempo para casarse, ser madre o educar a sus hijos" y calificó su decisión de trabajar como "un error" .
El pensador musulmán Kamal Znidar denunció los discursos y las posiciones "machistas" del jefe de gobierno que limitaban el papel de la mujer para quedarse en casa y recordó que en el Islam, en la época del profeta y los califas bien guiados , las mujeres desempeñaban un papel muy importante. roles importantes. También subrayó que debido a estos discursos y estas posiciones machistas, el Islam es hoy mal visto y percibido como una religión antifeminista y el islamismo se ha convertido en sinónimo de un sistema político donde la libertad y los derechos de la mujer no tienen cabida.
En Francia, la ley sobre símbolos religiosos en las escuelas públicas de 2004 fue la ocasión para un debate entre partidarios y opositores de la ley, revelando una línea de división dentro del propio movimiento feminista entre quienes apoyaban la ley, en nombre de la emancipación. de las mujeres de religión, y aquellas que, por el contrario, criticaron una instrumentalización del feminismo por parte de la derecha , con fines racistas y xenófobos . Houria Bouteldja , portavoz del polémico colectivo Indigènes de la République (PIR), estableció así una continuidad entre la ceremonia de inauguración en Argel, en 1958, en plena guerra argelina , citando a Frantz Fanon para quien "algunos, desvelaron para mucho tiempo, levanta el velo, afirmando así que no es cierto que la mujer sea liberada por invitación de Francia y del general de Gaulle ” . Bouteldja criticó así en particular la asociación Ni putes ni soumissions , que calificó, según el concepto de Louis Althusser , de "aparato ideológico del Estado" .
Para la socióloga y feminista Zahra Ali , que asume el uso del velo, esta polémica se refiere al "discurso de la dominación colonial presentado como una misión de la civilización" y deplora la marginación y estigmatización de la que son víctimas las mujeres musulmanas con velo.
La ensayista Céline Pina considera que "la promoción de un signo que marca el lugar subordinado de la mujer y su negativa a otorgarle la igualdad ante la ley es (una) elección (pero para hacer pasar) un compromiso como el feminismo en cambio, una farsa ”. Precisa que "el llamado" feminismo islámico ", del que Rokhaya Diallo dice ser representante, es en realidad un arma forjada por los islamistas como parte de su afán de conquista cultural, que implica la contestación sistemática del universalismo y la promoción del relativismo cultural en todos los campos. Así, el "islamo-feminismo" pretende deslegitimar la acción de las feministas universalistas que consideran al feminismo como una apuesta y una lucha cuyas conquistas deben beneficiar a todas las mujeres. Sin embargo, el llamado "feminismo islámico", lejos de contribuir a la emancipación de la mujer, participa en la propagación de la ideología islamista y del patriarcado consustancial a ella. No le interesa conquistar los derechos universales. Este movimiento, muy presente en las instituciones internacionales, es uno de los caballos de Troya más efectivos de los islamistas ”
Para la psicoanalista Houria Abdelouahed, autora de Les Femmes du prophète : “¿Cómo podemos llegar a hablar de feminismo islámico? Feminista y musulmana, no me importa: que una mujer no quiera sacudir todos los cimientos de la identidad, lo entiendo. Pero feminista e islámica, no lo creo. Algunos versículos están abiertos a interpretación, otros no. Cuando un verso dice: "Golpéalos si continúan siendo rebeldes", nos guste o no, el verbo golpear no se presta a múltiples interpretaciones. Y cuando Tabari interpreta el verso "Derrótalos", escribe que el hombre puede poseer a la mujer sin hablar con ella. Para que pueda violarla ” .
El estudiante de doctorado en derecho público, Pierre Juston califica este concepto de "ahumado" en un artículo del diario Marianne en respuesta a un manifiesto titulado "Los derechos de las mujeres musulmanas son parte de los derechos de las mujeres" del que la activista Rokhaya Diallo es la primera signatario. Explica en particular que este concepto se ha desarrollado "como una extensión de los estudios de género y las teorías interseccionales " y demuestra que el colectivo detrás del manifiesto proviene "de la plataforma interasociativa Présence Musulmane, cercana a Tariq Ramadan que ya se estaba desarrollando a principios de 2000 una estrategia para el surgimiento ideológico del "feminismo islámico" ”.
Un congreso internacional sobre feminismo musulmán se celebró en Barcelona , España del 27 al29 de octubre de 2005. Fue organizado por la Junta Islámica Catalana con el apoyo del Centro Cataluña Unesco .
En nombre de la asociación Pénélopes , Caroline Fourest , por el contrario, considera que la propia noción de "feminismo islámico" es contradictoria (unir dos términos contradictorios), y se afirma indignada de que la Unesco y la Liga de los Derechos Humanos hayan organizado una conferencia. sobre este tema en París en 2006. La asociación denunció la presencia, en Barcelona en 2005, de la esposa de Youssef al-Qaradâwî , líder del Consejo Europeo de Fatwa e Investigación y que ocupaba cargos particulares retrogrados sobre la condición de la mujer. La esposa de Qaradhaoui se opuso efectivamente, durante este foro en Barcelona, a cualquier feminismo islámico, afirmando que solo podía ser secular .
En mayo de 2018, Arabia Saudita encarceló a once activistas por los derechos de las mujeres que, en particular, "defendieron el derecho de las mujeres a conducir o exigieron el levantamiento del sistema de tutela que requiere que las mujeres obtengan el permiso de un padre para muchas gestiones" por motivos de " dañando los intereses nacionales y ayudando a los enemigos del estado ”. Tres de los prisioneros fueron puestos en libertad en marzo de 2019, mientras seguían enjuiciados: Eman al-Nafjan , Aziza al-Youssef y Rokaya Mohareb.