Otros nombres | Lamiña, lamia, lamigna |
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Grupo | Folklore popular |
Subgrupo | Gente pequeña |
Caracteristicas | Mujer joven con patas de animal, o una criatura nocturna con talentos |
Habitat | Bajo tierra |
Parientes | Duende , sorgin |
Origen | Mitología vasca |
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Región | Pais Vasco |
Lamina o lamiña (pronunciación / lamiɲa / , forma indeterminada lamin , laminak plural ) es el término vasco que designa a un ser fantástico de la mitología vasca , un espíritu de la naturaleza o genio de la apariencia humana. El plural laminak se usa más comúnmente porque estos genios a menudo se representan como un colectivo. Sin embargo, la lámina singular se encuentra en varios relatos en los que se representa a un solo individuo.
La descripción, el género e incluso el nombre del laminak varían según las leyendas y las regiones. Por tanto, el término lamia (indét. Lami , pl. Lamiak ) se encuentra con frecuencia en el País Vasco español .
Muy a menudo, los laminados se representan como elfos masculinos o como mujeres de estatura normal cuya parte inferior del cuerpo está provista de características animales (patas palmeadas, patas de gallina, pezuñas de cabra o cola de pez).
Criaturas principalmente nocturnas, el laminak vive bajo tierra, en cuevas o cerca de manantiales y arroyos. Las historias y cuentos sobre el laminak forman una parte importante del cuerpo de leyendas vascas. Muchos lugares del País Vasco , tanto del lado francés como del español , les deben su nombre y se les atribuye la construcción de varios puentes, iglesias u otros edificios.
Los laminaks se encuentran entre los seres fantásticos más populares de la mitología vasca. Las leyendas que les conciernen constituyen una parte importante del corpus de relatos recopilados (dichos, anécdotas , cuentos , algunos de los cuales contienen pasajes versificados , breves relatos con connotaciones morales, breves mitos de carácter etiológico que explican la construcción de un edificio y, por supuesto, artículos y comentarios escritos posteriormente por folcloristas).
Entre los informes del XIX ° siglo, los cuentos recogidos por Jean-François Cerquand en 1875 en las provincias de Soule y Baja Navarra y, al menos al mismo tiempo, por Wentworth Webster y Julien Vinson en el Lapurdi son considerados como los más confiable por el antropólogo Julio Caro Baroja .
En el XX ° siglo, entre otros informará sobre el lado francés de las leyendas vascas publicados por John Barbero en 1931; en 1934, las leyendas labourdinas recopiladas por Mayi Ariztia; por el lado español, la obra Euskalerriaren Yakintza ( Conocimiento del País Vasco ) de Resurrección María de Azkue (1942), que cubre todo el País Vasco, así como los numerosos relatos mitológicos publicados entre 1921 y 1946 por la revista Eusko -Folclore bajo la dirección de José Miguel de Barandiarán .
En cuanto a la forma de estas narraciones, las leyendas recopiladas rara vez presentan una fórmula introductoria que señale la naturaleza ficticia de los eventos relatados, como es común en los cuentos maravillosos . Por lo tanto, las historias no solo no están ubicadas en el tiempo y el espacio virtual de la historia, sino que a menudo se ubican con precisión dentro de un contexto geográfico real. Incluso sucede que los interventores humanos están relativamente definidos (miembro de tal o cual familia que vive en tal o cual finca).
Según Barandiarán, la mayor concentración de relatos de laminak se encuentra en Vizcaya , al sur de Guipúzcoa , en las regiones montañosas de Navarra , en Labourd, en Baja Navarra y en Soule . Están menos representados en Álava , en el sur de Navarra y en el norte de Guipúzcoa.
El euskera está declinado en varios dialectos, existen diferentes términos para designar a este pueblo de genios. La palabra más comúnmente utilizada es laminak , a veces escrito lamiñak (o lamignac en las obras del XIX ° siglo) para transcribir el n mojado. En el País Vasco español , los autores (de ahí Barandiarán o Caro Baroja) utilizan generalmente el término lamiak utilizado en las zonas costeras cercanas a Agurain (provincia de Álava) o eilalamia en Aezkoa (provincia de Navarra).
Se pueden usar otros términos según sus atributos: por ejemplo, latsari los caracteriza en su actividad de lavanderas que van a lavar su ropa de noche en los arroyos.
Finalmente, el plural ( laminak ) se encuentra con más frecuencia en las historias porque estos genios generalmente se conocen como un grupo. Sin embargo , el singular ( lamin , lamina ) se encuentra en algunas historias donde solo aparece uno de estos genios.
A pesar del volumen de textos escritos en ellos, los laminados siguen siendo relativamente desconocidos. En la mayoría de las leyendas, las características de estos personajes nunca se especifican completamente, o estas características aparecen sucintamente a lo largo del texto dependiendo de una característica que el narrador desee enfatizar. Si aparecen, sus atributos varían significativamente según la región, la localidad donde se recopiló el relato, o incluso la época o el informante.
Algunas leyendas incluso hacen del desconocimiento de los laminaks un criterio ontológico, que al menos parece surgir de la naturaleza contradictoria de los sucesivos estudios que se han realizado sobre ellos.
No parece que estemos demasiado de acuerdo con el género de los laminados.
En 1876, cuando Cerquand recopiló una primera serie de leyendas, solo se incluyeron láminas masculinas. Luego Cerquand descubrió otros relatos que mostraban a los laminak viviendo en familias como esposos y esposas con sus hijos. Sin embargo, señala que el papel de los laminados masculinos es, con mucho, el más significativo y el de sus esposas, más oscuro. En 1990, el diccionario vasco-inglés de Gorka Aulestia y Linda White definía al lamiak o laminak como " elfos , gnomos , duendes o trolls ".
Por el contrario , Barandiarán afirma que "la mayor parte de las leyendas que los retratan precisan que son mujeres". Aunque relata que en el País Vasco francés están presentes ambos sexos, algunos autores posteriores no dudan en argumentar que "cuando se les asigna un sexo, los laminak son invariablemente femeninos" o que los lamiak son exclusivamente espíritus femeninos.
Finalmente, el británico Wentworth Webster las incluye bajo el término genérico de hadas , menos restrictivo que el de hadas en francés porque se aplica a las pequeñas hadas ( hadas , elfos, elfos, etc.) y puede así designar un ser indiferentemente. o femenino.
Asimismo, la apariencia del laminak varía según las regiones o localidades de las que proceda el informe o según el papel que se les atribuya en la historia. A veces, su aparición no interesa en la narración, no se describe. Sin embargo, se pueden identificar dos grandes tendencias en competencia.
O las laminak están representadas como mujeres jóvenes. Parecida a un mortal, a menudo de gran belleza, la lámina, sin embargo, nunca es completamente humana. Se distingue por la forma de sus patas (patas de gallo, patas de gallina, patas de cabra) o por el color cobrizo de su piel. Acordamos prestarle un cabello largo que desciende libremente hasta la cintura. En las zonas costeras, se la representa como una sirena.
O el laminak adquiere la apariencia de muy pequeños. Algunas descripciones los hacen extremadamente peludos, a veces incluso con vello facial. Varias leyendas que destacan su talento como constructor dicen que todos se llaman Guillén (Guillaume).
Hay variantes intermedias, pequeños de pies palmeados, mujercitas comparables a las hadas del dominio europeo, o incluso a veces se les atribuyen características más singulares: según Azkue, en Igorre el laminak ilumina por la boca. En Zeanuri y Elantxobe en Bizkaia serían mujeres de baja estatura con un solo ojo en medio de la frente (como el Tartaro ). En Berriz , se cree que no tienen pelo, excepto una vuelta en la nuca.
Las leyendas sobre el laminak giran en torno a los principales temas recurrentes:
En general, se acepta que los laminak viven bajo tierra y salen de noche porque no soportan el sol (huyen al canto del gallo). Viven en cuevas de montaña o bajo rocas. En 1900, Sébillot señaló que “las cuevas del País Vasco son casi siempre el hogar de los Lamignacs”. Una de sus residencias fue el antiguo torreón de Rocafort en la colina de Gaztelu entre Saint-Martin-d'Arberoue e Isturitz . Debajo de la colina están las cuevas de Isturitz con las que se decía que se comunicaba con la puerta de un castillo.
También se dice que el laminak vive cerca de manantiales y arroyos. A veces, el tema de la vivienda subterránea está directamente relacionado con el del agua, como el puente de Utsalea en Saint-Pée-sur-Nivelle donde viven bajo el arco o incluso en las llamadas cuevas de Laminenziluak (los agujeros laminak), en Camou-Cihigue en Soule, donde nacen tres manantiales, uno de los cuales es agua caliente a la que se le atribuyen propiedades curativas.
La puerta de su casa se abre cuando golpeas el suelo frente al umbral con un palo. El interior no se diferencia apreciablemente del hábitat del campesino vasco. Los laminaks viven allí con sus familias y tienen hijos.
La geografía del País Vasco no duda en evocar su hábitat a través de multitud de topónimos . Son principalmente cuevas: las cuevas laminak ( Lamien-leze en Zugarramurdi en Navarra, Laminen-ziluak , Laminzilo ), el abismo laminak ( Lamiosin cerca de Bera en Navarra); rocas: la piedra de los laminaks ( Lamiarri en Arizkun y en Bera, Lamiarriaga , Lamiarrieta ); pozos: pozo laminak ( Laminosin en Juxue en Baja Navarra, Lamisin , Lamuxain ); riberas: Lamindania (molino situado en Lacarry ), el arroyo laminak ( Lamiozingo erreka siempre cerca de Bera, Lamixain , Lamiñerreka ), etc.
El tema del oro se asocia frecuentemente con laminados. Guardan tesoros en algunas de sus cuevas. A menudo se describe a las mujeres laminak peinando su cabello largo, cerca de un manantial o en la entrada de su casa, usando un peine dorado. A veces tienen el cabello rubio comparado explícitamente con la ropa dorada o dorada.
El tema se repite varias veces en forma del robo del peine dorado o de los obsequios dorados hechos por los laminados. Una leyenda típica que ilustra este último motivo es la siguiente: Una lámina de la cueva de Akelarre, cerca de Zugarramurdi, está a punto de parir. Su marido va a la finca Lekuberri a buscar una partera. La anfitriona la acompaña a la cueva. Como muestra de agradecimiento, los laminados le donan una rueca de oro y un huso, pero no debe mirar atrás hasta cruzar el umbral de su casa. Durante el viaje de regreso, la mujer escucha ruidos fuertes pero tiene la presencia de ánimo para no darse la vuelta. En su puerta, la curiosidad es más fuerte y ella observa. Como todavía tenía un pie, solo le quitaron la mitad de sus regalos.
Los laminados funcionan de noche. Son trabajadores talentosos e incansables.
Las mujeres de Laminak sobresalen como hilanderos. Cosen y hacen girar con el eje y la varilla de tope . Algunos cuentos giran en torno al tema de la ropa extraordinariamente blanca que lavan por la noche en los ríos.
A los laminados se les atribuyen fabulosos talentos de construcción. Varias cuentas describen cómo construyeron en el espacio de una noche de un edificio, tales como el puente de Licq , las casas fortificadas Donamartia ( XIV ° siglo) en Lecumberry o Lastaunea (final del XIII ° siglo) en Ispoure , iglesia d ' Espès o d ' Arros , casas (finca Larramendia en Juxue , casa Gentein en Ordiarp ), un molino como en Lacarry o un dolmen como en Mendive . En venganza de un campesino, el laminak podría cubrir su campo, siempre en una sola noche, con enormes bloques de piedra.
Es famosa la leyenda del puente Licq. Una versión dice que el laminak hizo un trato con la gente del pueblo. Construirían el puente y, a cambio, recibirían a la más bella hija del Licq. En el preciso momento en que el laminak estaba a punto de poner la última piedra, el amante de la belleza -que por supuesto no estaba satisfecho con este pacto- engañó a los pequeños chantajeando a un gallo: creyendo que había llegado el día, el laminak se soltó. pierre y se apresuró a alejarse. Los aldeanos nunca pudieron volver a colocar el bloque y quedó un agujero.
Aunque algunos autores sistematizan su comportamiento (genios de la buena voluntad, protectores y benevolentes; seres ni buenos ni malos; entidades francamente malvadas), si nos referimos al corpus vemos que la actitud de los laminaks hacia los hombres es ambigua y puede variar de lo mejor. en lo peor, desde la gran simpatía (albergue ofrecido y donación espontánea) hasta la fuerte malignidad (secuestro de niñas) pasando por actitudes intermedias de venganza justificada, pactos o comercio de servicios.
Secuestro recíprocoAlgunas leyendas destacan su carácter violento y salvaje. En el peor de los casos, a veces identificamos laminak con sorginak , brujas malvadas. Las historias en las que aparecen en su peor momento los muestran exigiendo comida, maltratando a quienes la rechazan, exigiendo almas a cambio de su trabajo, secuestrando a una joven para casarse con ella y secuestrarla en una cueva. La pobre permaneció encerrada varios años antes de que un pastor lograra (o no) entregarla.
Por el contrario, se cuenta la historia de una lámina que fue capturada por campesinos y secuestrada en su cocina. Ella permaneció en silencio hasta que la leche que habían hervido en la olla estuvo a punto de desbordarse. Ella les advirtió gritando "¡Viene el blanco!" Y huyó por la chimenea.
Asistencia mutuaOtras historias, en cambio, enfatizan su benevolencia. Entre los que describen las buenas relaciones que tienen con los hombres, varios destacan su necesidad de ayuda en el momento del nacimiento o la muerte. Cuando sus esposas dan a luz, deben acudir a una partera humana; cuando están en agonía, solo pueden morir si un hombre reza junto a su cama.
Por el contrario, se mostrarán espontáneamente agradecidos a quienes les hagan pequeñas ofrendas de comida, promoviendo sus cosechas o realizando voluntariamente diversas pequeñas obras para sus benefactores. Aceptan con gusto a los mortales en sus hogares y les dan regalos: la tormenta obligó a un hombre a refugiarse en una cueva. Una lámina lo saludó y le dio un trozo de carbón cuando se fue. Al aire libre, el carbón se convirtió en oro puro. Si por casualidad los humanos pierden los dones que se les han dado, es solo por estupidez o exceso de codicia.
Otras historias que siempre terminan mal cuentan con el amor de un pastor por una lámina. La más triste cuenta la desventura de un joven de la casa Korrione en el distrito de Garagarza en Arrasate que conoció a una hermosa joven en la montaña cerca de la cueva de Kobaundi. Se enamoró de ella y le prometió matrimonio. La madre del joven le advirtió: ¿sabía exactamente quién era su amante? Si tenía patas de ganso, era una lámina. El joven descubrió la verdad sobre su belleza y, en consecuencia, se retiró. Murió de dolor. La hermosa lámina fue al pueblo a cuidar su cuerpo, lo cubrió con un sudario que sacó de una cáscara de nuez. Ella siguió la procesión fúnebre pero no entró en la iglesia.
Los laminak expresan el deber de la verdad dentro de la comunidad a través del tema del “no” ( eza en euskera), el concepto de negación. Como la diosa Mari , castigan al mentiroso apropiándose de la diferencia entre lo que declara a los demás y lo que realmente posee. Cuenta una leyenda que un pobre pastor sediento conoció cerca de una cueva a una bella mujer que le ofreció sidra para beber. Cuando él le preguntó de dónde venían las manzanas que habían hecho una sidra tan buena, ella respondió que eran las que un propietario adinerado se había olvidado de declarar fraudulentamente.
Quizás porque viven de la negación, los laminak suelen expresar lo contrario de lo que quieren decir, como muestra esta leyenda. A lamina había aceptado como sirvienta a una joven humana que buscaba trabajo. Ella le dio la tarea de romper los platos, golpear a los niños y mancharles la cara. La joven hizo lo contrario. Satisfecho, la lámina se ofreció como recompensa a elegir entre un saco de carbón o de oro. La niña eligió el carbón y se llevó el oro.
Finalmente, ciertas leyendas describen al laminak utilizando un lenguaje particular compuesto por onomatopeyas y expresiones que les son propias.
Es interesante observar cómo muchas leyendas - independientemente del XIX XX o XX XX - Informe de laminak como pertenecientes a un pasado reciente, sino más. Su desaparición se explica bien por la era industrial (por ejemplo el desarrollo de las fábricas de armas de la ciudad de Eibar ), bien por los avances de la cristianización : el laminak habría desaparecido del entorno a causa de las procesiones de las Rogaciones , o del sonido de campanas de iglesia, o la construcción de una ermita o capilla.
Creencia en la existencia de laminakSin embargo, en 1972 Barandiarán informó que hasta hace relativamente poco tiempo algunas personas seguían creyendo en la existencia de laminados. Estas creencias tomaron el aspecto de un compromiso resumido por dos refranes vascos: “todo lo que tiene un nombre debe existir”; “No debemos creer que existen; no debemos decir que no existen ”. Ofrendas de comida, tortas de maíz, trocitos de jamón, vasos de sidra dejados en la cocina por la noche, terrina de leche o cuajada que los pastores colocaban en ciertas cuevas, alimentos que los campesinos colocaban en el límite de sus campos como propiciación .
La investigación sobre las leyendas del País Vasco está poco desarrollada. En particular, los estudios comparativos están casi ausentes. Finalmente, los estudios existentes, en su mayoría del lado español, están casi exclusivamente dedicados al único aspecto femenino del personaje (la lamia ).
Aunque el personaje de la lamia tiene un papel preponderante en las leyendas vascas , los lamies no son exclusivamente vascos. En español, el término lamia , homónimo del término vizcaíno, designa a un demonio femenino con cuerpo de dragón. En Francia, a los lamies se les representaba como mujeres cuyos pies eran cabezas de dragón. Estos vampiros, demonios o brujas chupaban la sangre de los niños y seducían a los jóvenes para devorarlos. De hecho, se pueden encontrar en todo el territorio europeo seres o monstruos femeninos con cuerpos compuestos, llamados Lamies, y esto al menos desde los Lamies de la mitología griega. Por tanto, no es de extrañar que el vasco Lamiak recuerde al autor de origen lituano Lubicz-Milosz de los Laumės de su país.
Si puede parecer "tentador acercarnos a la mitología griega que podría ofrecernos una clave del origen del Laminak", cosa que no han dejado de hacer varios autores como Azkue o Francisque Michel , hemos advertido en varias ocasiones que el personaje de la lamia vasca se parecía muy poco a este arquetipo. La lamia vasca no devora a los niños, aunque es el principal atributo de la lamia grecorromana. Webster es el único que señala que los laminak a veces secuestran a bebés no bautizados, pero esta característica le recuerda el acercamiento con la gente pequeña del país de las hadas celtas.
Robert Lawrence Trask encuentra "bastante asombroso que las criaturas de la mitología griega se hayan establecido con tanta seguridad en las montañas vascas". Señala de paso que la muy extendida lámina variante nasalizada no encuentra un equivalente en las lenguas romances vecinas. Sin embargo, es sobre todo al término lamia al que se refieren los vascos españoles Barandiarán , Caro Baroja o Azkue . En cuanto a Cerquand , Webster y Vinson , en el País Vasco francés, nunca han utilizado en sus obras más que lamiña o lamigna .
Para Michel Duvert , la única relación existente es la proximidad del nombre: “Un acercamiento histórico no parece fundado. El parecido de su nombre parece puramente fortuito. »Finalmente, según Jacques Allières ,« evitamos hipótesis muy arriesgadas si [...] vemos en los vascos cis-pirenaicos los herederos de una población [...] que su lejanía [habría] alejado de la romanización hasta el tiempo presente ".
Por otro lado, es imposible no notar el parentesco de los temas de las leyendas del laminak (pies palmeados, lino lavado por la noche, asistencia mutua, matrimonio imposible e incluso, en menor grado, el tema del "no") con las de los legendarios del Pirineo central en relación con las hadas ( fadas o hadas de Couserans , Comminges y Bigorre , sarrasis del valle de Salat ) y sus maridos los dragòts .
La mayoría de estas historias se desarrollan en torno al mismo marco. Algunos, como el de la lámina secuestrada y la leche en el fuego, se encuentran de forma idéntica. Para Isaure Gratacos , “las hadas son aparentemente la versión gascona del laminak vasco”. Considera que la etnia vasca y la comingeois y couseranesa tienen el mismo origen y que "las diversas colonizaciones romanas, visigodas, francas no han destruido el antiguo trasfondo consuetudinario que ha permanecido inalterado [...] hasta" a finales de la XVIII ª siglo. »Observando que las variantes más antiguas de las leyendas de Comminges y Couserans son similares a las leyendas vascas del laminak, remonta su origen a las variantes vascas.
Por su parte, Xavier Ravier también mostró el paralelo entre las hadas landesas, las hadas de Bigorre y el laminak del País Vasco. Para él, los grandes mitos de Bigorre y el País Vasco son idénticos. Esto daría fe de la coherencia de un corpus mitológico pirenaico perteneciente a un mismo espacio cultural que se extendería desde las comarcas pirenaicas y subpirenaicas y desde el Atlántico hasta la cuenca alta del Garona .
Grupo A: José Miguel Barandiaran y traducido y anotado por Michel Duvert , Diccionario Ilustrado de Vasco mitología [ “ Diccionario Ilustrado de Mitología Vasca y ALGUNAS de Sus fuentes ”], Donostia, Baiona, Elkarlanean ,1993, 372 p. [ detalle de ediciones ] ( ISBN 2903421358 y 9782903421359 , OCLC 416178549 )
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