El bedhaya , también escrito bedhoyo , bedoyo o beḍaya (el javanés "a" se pronuncia aquí cerrado, como un sueco "å"), es una danza ritual sagrada de las cortes reales y principescas de Surakarta y Yogyakarta en el centro de la isla. de Java . Junto con otro baile de la corte, el serimpi , el bedhaya encarna el carácter alus ("delicado") del arte de la corte. El bedhaya simboliza además el poder del gobernante.
Cada uno de los cuatro tribunales tiene su forma suprema de bedhaya. En Surakarta, el kraton (palacio real) tiene el Bedhaya Ketawang y el "tribunal menor", el principado de Mangkunegaran , el Bedhaya Anglirmendung . En Yogyakarta, el kraton es propietario del Bedhaya Semang y del tribunal menor del principado de Pakualaman , el Bedhaya Tejanata .
Al principio del XXI ° siglo, el semang ya no se baila en Yogyakarta. En contraste, Ketawang se realiza todos los años el segundo día del mes javanés de Ruwah (mayo en el calendario gregoriano ), para celebrar el aniversario de la ascensión al trono del Susuhunan (rey) de Surakarta. Nueve mujeres de la familia real la interpretan frente a una pequeña audiencia. Ser invitado a una actuación es obviamente un honor.
Parece que en el momento del reino de Majapahit (XIVe- XV ° siglo) existía una danza realizada por mujeres llamadas bedhaya . Algunos autores creen que los movimientos de la espalda fecha de danza contemporánea a la III ª siglo. La tradición javanesa remonta la danza actual a la época del sultán Agung de Mataram (reinado 1613-1645). Sin embargo, no tenemos ningún rastro histórico del arte de la corte del sultán Agung. El primer escrito en el hecho de bedhaya fecha de finales del XVIII ° siglo.
Existen diferentes mitos que explican el origen de bedhaya. En general, cuentan la historia de un encuentro entre una divinidad del hinduismo : Shiva , Brahma , Vishnu , Indra o incluso el Buda ), o finalmente la Ratu Kidul , la "reina del sur", con uno de los gobernantes fundadores. de la dinastía Mataram , ya sea el sultán Agung o su abuelo, Senapati . En el caso de las deidades hindúes o del Buda, los nueve bailarines son criaturas de estas deidades, que bailan para expresar su gratitud. En el caso de Ratu Kidul, ella baila para expresar su amor al rey, y los nueve bailarines representan el espíritu de la reina.
Con la pérdida del poder de las cortes reales, se crearon formas más accesibles de bedhaya, ya no como rituales místicos, sino como espectáculo. No requieren una presencia real. Por lo general, cuentan historias del teatro de sombras wayang .
El bedhaya se realiza bajo un pendopo , un pabellón abierto que actúa como sala de recepción en los palacios javaneses. En su medio, el soberano está sentado en un trono. El baile tiene tres partes. En cada uno de ellos, los bailarines entran al escenario desde una sala al fondo de la sala, se acercan al trono en una sola fila, bailan frente al soberano, luego se retiran, siempre en una sola fila. Se acercan y se retiran desde lados opuestos del trono, dando vueltas en el sentido de las agujas del reloj, de acuerdo con la tradición de adoración budista y shaivita .
Cada uno de los nueve bailarines tiene un nombre, que designa un lugar particular en el arreglo cambiante de la coreografía. Según las fuentes, estos nombres difieren de las fuentes, pero hay acuerdo en las líneas principales. Así encontramos: el ser humano, que representa el taṇhā (palabra que designa el deseo en el budismo), cuatro chakras (los tres primeros de los cuales se utilizan para nombrar notas de la escala pentatónica javanesa slendro ), y los cuatro miembros:
Las dos primeras partes del baile tienen cada una dos arreglos, que tienen ligeras variaciones, mientras que la última parte tiene una cuarta.
El primer arreglo tiene la forma de un ser humano, los primeros cinco bailarines se alinean en el medio, y los que representan los lados derecho e izquierdo se colocan respectivamente delante y detrás del príncipe. En el segundo arreglo, los bailarines se dividen en dos grupos enfrentados, los brazos y el deseo de un lado, los chakras y las piernas del otro.
En la tercera parte del baile hay una parte adicional que representa el encuentro entre los bailarines del deseo y la cabeza del segundo arreglo, mientras el resto de los bailarines están sentados. El tercer arreglo pone a los bailarines en fila (Surakarta) o con los brazos a un lado y el deseo en el medio (Yogyakarta).
La disposición final es una cuadrícula de tres de tres ( rakit tiga-tiga ), con la columna de los tres chakras dispuestos en la parte superior en el medio.
El bedhaya está acompañado por un coro de mujeres y hombres llamado sindhen . El estilo de su canto se llama sindhenan lampah sekar . En el pasado, solo cantaban las mujeres. Desde la década de 1940, al menos, los hombres han formado parte del coro.
Hay muchas prohibiciones contra la actuación y los ensayos de Bedhaya Ketawang , ya sea el baile o la canción que lo acompaña. El ensayo solo se puede realizar una vez cada 35 días, la noche anterior al jueves que coincide con Kliwon , el último día de la semana javanesa de cinco días. La danza solo se realiza en el aniversario del acceso al trono de Susuhunan. La danza, incluso durante los ensayos, va precedida de ofrendas, muchas de las cuales se prescriben en el Gandavyūha Sutra , uno de los tres elementos más importantes del Avataṃsaka sūtra . Los bailarines deben ayunar y someterse a un ritual de purificación. Están vestidos con un traje de boda llamado dodot y cubren la parte superior del cuerpo con boreh ( cúrcuma ).
En cuanto al texto de la canción, considerado sagrado, no se puede copiar literalmente. Tienes que hacerlo con algunos "errores" deliberados.
Estas prohibiciones se justifican por el hecho de que los javaneses creen que durante el baile están presentes los enviados de Ratu Kidul , la "reina del sur".