El deber de recordar es una expresión que designa y postula la obligación moral de recordar un hecho histórico trágico y sus víctimas, para asegurar que un hecho de este tipo no vuelva a suceder. Esta expresión, que apareció en la década de 1990 en conexión con la Segunda Guerra Mundial y en particular la Shoah , se ha extendido a otros episodios trágicos de la historia.
El deber de recordar, sin esta expresión, fue promovido primero después de la Primera Guerra Mundial por las asociaciones de víctimas, luego por las autoridades locales y los Estados.
El deber de los Estados de mantener la memoria de los sufrimientos sufridos en el pasado por determinadas categorías de la población parece imperativo, sobre todo si asumen la responsabilidad (como Estados , no como naciones o como regímenes políticos , porque es tras un cambio de régimen que el deber de memoria, y posibles reparaciones, se hagan posibles). Frente a la tradición del derecho de la paz y la guerra , el "deber de memoria" se opone a la cláusula de amnistía de los tratados de paz que, en aras del apaciguamiento (en el sentido de la vuelta a la paz), impuso formalmente el olvido de todos los agravios pasados relacionados con el conflicto, y prohibido evocarlos. El "deber de recordar" pretende remediar la amnesia colectiva para evitar que se repitan las derivaciones ideológicas que llevaron a la persecución.
El deber de recordar se distingue de la conmemoración oficial instituida por una comunidad o un Estado en memoria de héroes o víctimas. Las conmemoraciones son organizadas por diferentes países o comunidades para recordar y celebrar el sacrificio de sus mártires y sus héroes cuyo sacrificio fue voluntario o involuntario.
El deber de memoria fue oficialmente reconocida en algunos casos, a través de declaraciones y la legislación (oficiales leyes monumento ) desde el final de la XX XX siglo . Al señalar la memoria de las víctimas de la barbarie nazi en relación con otros deberes de la memoria, estas leyes han creado en ocasiones una competencia de memorias que, por un lado, da lugar a un debate entre historiadores y entre asociaciones que representan a diferentes poblaciones de víctimas, yd por otro lado, da lugar a nuevas formas de intolerancia y antisemitismo .
En julio de 1919 , Alexandre Millerand, entonces comisario general de la República en Estrasburgo, pidió un informe sobre las zonas de combate como " memoria de la guerra ", pero este deseo de preservar la memoria de los dramáticos acontecimientos de cuatro años de guerra no ayudó. Unanimidad en Francia, y algunos creen que, por el contrario, es necesario eliminar las secuelas físicas de la guerra y reconstruir el país borrando estas cicatrices del paisaje. Después de la remoción de los cadáveres más superficiales que son transportados a los cementerios militares más cercanos y después de una fase de desobusage y aseguramiento de los sitios, en Verdun , Vimy o más al este, como recomienda el informe de Frédéric Robida (octubre de 1919), algunos sitios de batalla en los frentes de Alsacia y Lorena (así como medidas de protección contra la degradación natural), por lo que después de Hartmannswillerkopf (en febrero de 1921) y Tête des Faux (en junio de 1921)), Le Linge fue clasificado como monumento histórico (octubre 1921). Se crean algunos monumentos . Estos sitios fueron objeto de un importante "turismo de guerra" en los años 1920-1930 antes de que estallara una nueva guerra mundial.
Asimismo, al final de la Segunda Guerra Mundial , ciertos combatientes de la resistencia y deportados supervivientes también buscaron perpetuar el recuerdo de sus experiencias y de sus compañeros caídos. Así, en Francia , los estatutos de la Amicale de Mauthausen le otorgan, entre otras cosas, este objetivo:
"Honrar la memoria de los franceses asesinados para mantener presente, en la mente de todos los franceses y francesas, los actos de barbarie de los que fueron culpables los asesinos nazis y sus colaboradores, para impedir con esta propaganda y esta influencia el regreso de la condiciones políticas y sociales que permitieron el establecimiento de regímenes que apoyaban estos métodos de autoridad. "
Según Olivier Lalieu, la primera parte ("honrar la memoria") es de hecho un recuerdo , mientras que la segunda ("tener en cuenta a todos ...") es un deber de recordar.
En 1952 , Annette Christian-Lazard, viuda de una víctima de Auschwitz , y Paul Arrighi, ex deportado a Mauthausen , crearon la Remembrance Network , debido a su decepción con la actividad de las principales federaciones de deportados en el ámbito de la conmemoración. En 1954 , por iniciativa de la Red del Recuerdo, se instituyó en Francia el Día Nacional del Recuerdo de la Deportación (24 de abril). Posteriormente, los esfuerzos por establecer lo que luego se llamará deber de recordar son mantenidos por diversos actores. Por un lado, e inicialmente, grupos y asociaciones vinculados a la Resistencia francesa o a los deportados (como la Red del Recuerdo, el Partido Comunista Francés , la Federación Nacional de Resistencia y Patriotas deportados e internados, etc.) se movilizaron, sobre todo en la década de 1960 , contra lo que se percibía como ignorancia e incluso desprecio por parte de la juventud por la historia de la Segunda Guerra Mundial . Este fenómeno fue notablemente publicitado en 1963 por la película Hitler, no sé ; las medidas tomadas contra él se tomaron principalmente en el marco de la enseñanza de la historia.
Sin embargo, hasta la década de 1980 , estas primeras empresas no dieron un lugar particular a la deportación y el genocidio de los judíos : de hecho, entre los 37.000 supervivientes de los campos nazis en Francia, solo 2.500 eran judíos. Los deportados judíos solo estaban representados como miembros de su comunidad por la Asociación de ex deportados judíos de Francia, que organizaba, por ejemplo, las conmemoraciones anuales de la redada del Vélodrome d'Hiver . Además, la mayoría de las asociaciones han preferido durante mucho tiempo resaltar la condición de combatiente en lugar de la de víctima. Sin embargo, se produjo una evolución paulatina, especialmente en torno a la publicación, en 1978 , del Monumento a la Deportación de Judíos de Francia de Serge Klarsfeld y Beate Klarsfeld , que marcó la opinión pública. Los cónyuges de Klarsfeld también exigen la condena de varios responsables de la Shoah.
El deber de recordar consiste en primer lugar en reconocer la realidad del estado de víctima y de persecución que sufren las poblaciones y su entorno ; por razones éticas , para atender las necesidades de la Historia , y porque la psicología ha demostrado cuán esencial es este reconocimiento para la resiliencia para la reconstrucción de los individuos y sociedades después de las crisis, y para que estas crisis no las engendren, ninguna otra; en particular, podemos comparar la cuestión del deber de recordar la catarsis .
Uno de los límites del deber de recordar proviene del hecho de que las víctimas de hechos graves suelen tener al principio, o incluso a lo largo de su vida , dificultades para hablar de lo que han vivido, sin que el trauma, no dicho o reprimido profundamente, pueda en realidad se olvidará. Conscientes e inconscientes , individuales y colectivas, las consecuencias socio-psicológicas son duraderas.
Por otra parte, según Denis Collin , el deber de recordar es un nuevo imperativo categórico para las sociedades modernas que supone que grupos y Estados analicen y, por tanto, reconozcan las responsabilidades de sus regímenes políticos pasados, o incluso los de su nación , en estas persecuciones o grandes crisis. . Esto estuvo más o menos bien hecho para la Shoah (según el país), pero el no reconocimiento del estado de contaminación de la zona roja o el estado de genocidio de las masacres de armenios en Turquía , muestran las dificultades de la tarea.
En efecto, otro límite del deber de recordar es el impuesto a las nuevas generaciones, que no se han visto envueltas en regímenes políticos ni en los fenómenos político-sociales que han dado lugar a crímenes masivos , puede provocar en ellos - aquí el rechazo de este deber, si se sienten culpables por el mero hecho de pertenecer a una nación responsable de estos crímenes. Vemos el ejemplo de esto en el revisionismo en Japón .
Las asociaciones y representantes de las poblaciones interesadas consideran que el reconocimiento oficial de los delitos cometidos por el Estado , o incluso la solicitud de perdón , permite a las víctimas o sus descendientes encontrar mejor su lugar dentro de la nación. Además, recordar eventos pasados debería ayudar a evitar que se repitan en el futuro.
Finalmente, el deber de recordar es también una manifestación del “ deber de humanidad ”.
Los historiadores reconocen la necesidad de la memoria , pero algunos advierten contra el abuso del "mandato de recordar", contra los abusos de la memoria y los abusos contra su posible, si se convierte en dogma. El deber colectivo y oficial de la memoria no debe, según ellos, sustituir el trabajo personal de la memoria , ni convertirse en un “atajo moralizador” que eluda “la extrema complejidad de las cuestiones” que plantea.
Por ejemplo, el antisemitismo puede tener raíces religiosas en la historia , en forma de antijudaísmo, particularmente cristiano , que debe explorarse más a fondo. Además, "la historia no es memoria": no debemos confundir la memoria de las víctimas , que resulta de una visión subjetiva y adquiere un valor propio de cada una, con el trabajo crítico del historiador que busca identificar una verdad común. .
Finalmente, "el deber de recordar que hace de la memoria un valor, transformada en una" religión laica ", se convierte en una empresa sistemática de reivindicación de la identidad de las minorías (sexuales, religiosas o étnicas) y de la sospecha frente a la investigación histórica». Lo que se aleja de las deriva de la memoria.
El deber de recordar puede adoptar la forma de declaraciones oficiales, así como textos legales o tratados internacionales. También se puede aplicar en el marco de programas de docencia o investigación (particularmente en historia). Finalmente, también se expresa a nivel artístico (construcción de memoriales, obras literarias, películas).
Gracias a su potencia naval y de fuego, España , Portugal , el Imperio Británico , Francia , Holanda , Bélgica , Alemania y Japón fueron grandes potencias coloniales presentes en África , Asia. , En Oceanía y América , donde la colonización estuvo acompañada de genocidios , etnocidios. y el establecimiento de un sistema económico de saqueo de los recursos locales que, en muchos casos, continúa hasta el día de hoy. La trata de esclavos y la esclavitud fueron practicadas con la complicidad de ciertos monarcas africanos, por el mundo árabe (“ Tratado del Este ”) y por las potencias coloniales, Brasil y Estados Unidos (“ Tratado de Occidente ”).
HolocaustoLa Shoah es el nombre dado en Francia al genocidio de los judíos de Europa por los nazis, es decir, el exterminio sistemático, y en parte industrializado, por la Alemania nazi , de las tres cuartas partes de los judíos de Europa ocupada durante la Segunda Guerra Mundial. . Los historiadores prefieren hoy el término " Shoah " al de " Holocausto ", porque " Shoah " significa en hebreo ( שואה ) "aniquilación" o "catástrofe", mientras que " Holocausto " significa "sacrificio". Pero ninguna víctima de este genocidio se sacrificó voluntariamente por los objetivos del nazismo.
La derrota militar del Tercer Reich , la solemne condena de la ideología nazi en el juicio de Nuremberg , la accesibilidad, para los historiadores, de los testigos sobrevivientes y de los archivos nazis (con la excepción de los que viven y los que se conservan en la URSS ) y el La obra de contrición catártica iniciada en Alemania a partir de la visita obligatoria de los campos nazis por las poblaciones alemanas vecinas, organizada por los aliados , permitió el surgimiento paulatino de un deber de memoria basado en la constitución, a lo largo de los años, d ' la literatura del Holocausto más extensa que el de cualquier otro genocidio, con obras de referencia como La destrucción de los judíos de Europa del historiador Raul Hilberg (ed. Gallimard, Folio collection, 2006), que, después de despojar a los archivos del III e Reich, llegó a la figura de 5,1 millones de muertes como mínimo. Reconocida como crimen de lesa humanidad por la corte de Nuremberg en 1945 , al mismo tiempo que se creó la ONU , la Shoah es el único genocidio por el cual el deber de recordar está oficialmente protegido de los negacionismos (que son castigados penalmente en muchos países): la23 de enero de 2007la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó la resolución 61 / L.53 a tal efecto.
El deber de recuerdo en los países del antiguo Pacto de Varsovia concierne a las víctimas de la ocupación nazi y de los regímenes satélites locales, sobre los que existe consenso (además de la Shoah y los Porajmos , oficialmente hay, entre otros, 4.200 .000 polacos , 1.280.000 serbios , 7.500.000 bielorrusos , rusos y ucranianos ).
Desde la caída del Muro de Berlín en 1989, se han creado museos en los países de Europa del Este que sufrieron el nazismo.
Porrajmos (genocidio de los romaníes)Porajmos ("devorador" en románico ) fue llamado así por Ian Hancock a principios de la década de 1990 para designar las persecuciones de los gitanos durante la Segunda Guerra Mundial . Otro término, "Samudaripen", es utilizado por Marcel Courthiade, un lingüista que creó la forma estándar de romaní utilizada en Rumania y por activistas romaníes en los Balcanes para quienes "Porrajmos" es sinónimo de "Porravipe" ("violación"), mientras que en Rusia, preferimos el de "Kali Traš". En cualquier caso, y aunque la mayoría de los autores consideran que estas persecuciones constituyen un genocidio , el deber de recuerdo hacia las víctimas sigue siendo embrionario, incluso entre los gitanos, por la escasez de documentos y testimonios, la imprecisión de fuentes y cifras, y una memoria muy fragmentaria, confinada a especialistas y algunas ONG .
Crímenes del comunismo en Europa del EsteDesde la caída del " Telón de Acero " en 1989, se han creado museos en los países del antiguo Pacto de Varsovia , en Europa del Este , que han sufrido sucesivamente los totalitarismos nazis y luego comunistas que causaron muchas víctimas allí.
Pero si este deber de memoria es claro con respecto a las víctimas del nazismo y los regímenes subordinados a él, sobre los que los historiadores han llegado a un consenso , no es lo mismo para las víctimas del régimen comunista para quienes no hay ningún consenso, ni en su número, ni en su estado. La situación es muy diferente según los países: la antigua RDA , Polonia , los países bálticos , la República Checa , Hungría y Rumanía han creado comisiones históricas que han presentado sus conclusiones tras varios años de trabajo. Même si aucune condamnation n'a frappé les personnes accusées de crimes (à l'exception notable du président roumain Nicolae Ceaușescu , après une parodie de procès), les livres d'histoire notamment scolaires ont été mis à jour, et des mémoriaux ont vu el día.
En Eslovaquia , Bulgaria y los países exsoviéticos distintos del Báltico, la cuestión permanece en debate: las víctimas del régimen comunista todavía no son objeto de un deber de recordar y no tienen derecho a ninguna reparación, aunque historiadores como Nikolai Bougaï, Natacha Galitzki, Oleg Orlov, Anatoly Prokopienko o Vladimir Vinogradov tuvieron acceso a los archivos de la Cheka-GPU-NKVD-KGB y publicaron sus resultados. En estos países, pero también en el mundo académico occidental, la intencionalidad de los crímenes masivos se cuestiona sistemáticamente según un proceso clásico de negacionismo , ya utilizado contra testigos como David Rousset , Victor Serge , Boris Souvarine , Margarete. Buber-Neumann , Boris Pasternak , Alexandre Solzhenitsyn o Varlam Chalamov .
Otro proceso es la relativización de los crímenes: su intencionalidad no se niega, ni siquiera se cuestiona, sino que se presenta como una "necesidad histórica", los crímenes se presentan como "en gran medida sobreestimados" y debido a "circunstancias particulares", donde "la agresión imperialista". "de las fuerzas reaccionarias juega el papel principal. En la ex URSS, las hambrunas soviéticas , ciertos aspectos del Terror Rojo y especialmente las grandes purgas (que afectaron a la nomenklatura ) fueron reconocidas como "errores por supuesto" y las víctimas fueron rehabilitadas individual y gradualmente (algunas de la desestalinización ), sobre todo póstumamente.
Entre los crímenes masivos de estados que se dicen comunistas solo dos han sido reconocidos oficialmente como “genocidios”, dando lugar a un deber de recordar (poco aplicado y enseñado en la práctica), pero sin reparaciones:
Estos dos reconocimientos ucraniano y rumano son objeto de amargas críticas porque derogan la regla seguida por la mayoría de los gobiernos del mundo, que postula que solo los crímenes masivos cometidos por razones étnicas pueden ser reconocidos legalmente como "genocidio". Cultural, religiosa, "racial" o nacional, pero no social. Sin embargo, en 2017, además de Ucrania, 24 estados también reconocieron la “gran hambruna” del país como genocidio, y el parlamento europeo incluso la reconoció como un crimen de lesa humanidad .
En Sudáfrica , el deber de memoria se refiere a las víctimas del apartheid ( 1948 - de 1994 ) y es mantenido por la Comisión de la Verdad y Reconciliación (Sudáfrica) , presidida por Desmond Mpilo Tutu , arzobispo de Ciudad del Cabo y Premio Nobel de la Paz , pero se encontró con una mucha resistencia en todas las comunidades.
Imperio Otomano (Armenia Occidental)Como el Holocausto en Israel , el genocidio armenio es una parte integral de la identidad nacional armenia . Pero la república turca todavía se niega a reconocerlo, aunque fue proclamado en 1923 , después de los hechos, y aunque el Imperio Otomano , que está en el origen del genocidio, los reconoció condenando a muerte a los principales organizadores, incluido Talaat Pasha . Es un ejemplo a contrario sensu del deber de recordar asumido por el régimen que cometió el crimen, pero no por el régimen sucesor, quizás por temor a tener que pagar reparaciones.
AlemaniaEn Alemania , el deber de recordar se desarrolló por primera vez en relación con las víctimas de los crímenes nazis , en particular con los judíos en la RFA , y con los opositores políticos del nazismo, así como con los pueblos invadidos, en particular los eslavos , en la RDA . Tras la absorción de este último por la RFA en 1989 y la caída del Telón de Acero y el Muro de Berlín , el deber de memoria se extendió a las víctimas del régimen de Alemania Oriental y, en particular, a la Stasi y la Vopos . Otra parte del deber de recordar, más reciente, aunque los crímenes son más antiguos, se refiere a la masacre de los Héroes y Namas en el África Sudoccidental alemana (ahora Namibia ) por parte del ejército colonial alemán del general Lothar von Trotha .
AustriaEn Austria , el Servicio de Conmemoración del Holocausto de Austria , creado en 1991-1992, es una alternativa al servicio militar.
La Recherche des Racines (o Spurensuche en alemán) es un proyecto de intercambio que fue iniciado por la República de Austria en 1994 . Por lo tanto, se invita a 15 jóvenes israelíes con antepasados austríacos a permanecer en Austria durante 10 días para llevar a cabo un proyecto con 15 jóvenes austríacos. Por eso tratan de conocer qué pasó con sus antepasados, visitando los lugares donde vivieron y buscando encontrar sus huellas.
Aunque el objetivo del proyecto es encontrar raíces familiares, el aspecto de crear amistades austro-israelíes también es importante, ya que los jóvenes visitan ciudades típicas de Austria y también tienen suficiente tiempo libre en sus propios trabajos.
El objetivo de este proyecto es establecer mejores relaciones entre los dos países y descubrir Austria a través de los ojos de los demás.
BélgicaEn Bélgica , el deber de recordar se refiere a los crímenes cometidos por colaboracionistas belgas bajo el liderazgo de líderes como Léon Degrelle o Staf De Clercq durante la Segunda Guerra Mundial , y los cometidos por los colonialistas en la República Democrática del Congo .
CamboyaEn Camboya , el deber de recordar preocupa, por un lado, a las miles de víctimas del régimen de Lon Nol durante la Guerra Civil de Camboya (1967-1975) y, por otro, a los dos millones de víctimas de crímenes cometidos entre 1975 y 1979 por el régimen. de los Jemeres Rojos , crímenes masivos sobre los que existe consenso, aunque no estén legalmente calificados como genocidio.
porcelanaEn China , el deber de recordar concierne, por un lado, a las víctimas de crímenes cometidos entre 1938 y 1945 por Japón , sobre los que existe consenso, y por otro lado, a las víctimas de crímenes cometidos por el régimen de Mao , en particular durante el colectivización ( 1950 - 1955 ), después de la trampa política de las "cien flores" ( 1957 ), durante la represión en el Tíbet , durante el " Gran Salto hacia adelante " ( 1958 - 1960 ) que engendró entre 15 y 30 millones de muertos, y durante la Revolución Cultural ( 1966 - 1969 ) perpetrada por la Guardia Roja , delitos por los que sólo la oposición democrática china , no reconocida políticamente, muestra su interés.
Estados UnidosEl deber oficial de recuerdo hacia las víctimas estadounidenses de los diversos conflictos que involucran a Estados Unidos ha sido muy desarrollado desde la Guerra Civil . Está vinculado principalmente a los conflictos más recientes: Segunda Guerra Mundial , la Guerra de Corea , la Guerra de Vietnam , guerra contra el terrorismo con, en particular, un tributo especial atención a los civiles muertos durante los ataques del 11 de septiembre de 2001 . El deber de memoria hacia las víctimas de la política de Estados Unidos, interna ( esclavitud de negros , persecución racial , genocidio amerindio ) o externa (víctimas de las guerras de Indochina o de Oriente Medio ) es más bien un hecho del mundo intelectual y la oposición democrática, así como parte del profesorado.
FranciaAunque existe una larga tradición nacional de ceremonias para el recuerdo de los mártires (ya sean santos o héroes ), el deber del recuerdo como tal es muy reciente en Francia .
La ley de Taubira de21 de mayo de 2001, Francia ha reconocido la trata de esclavos y la esclavitud como crímenes de lesa humanidad . Requiere que los currículos escolares y los programas de investigación otorguen a estos sujetos "el lugar consecuente que merecen", un punto que cuestionan los investigadores que creen que la ley no puede definir el marco para la investigación histórica. A pesar de las dificultades, el deber de recuerdo hacia las víctimas del colonialismo es objeto de constante promoción en Francia , proveniente de los territorios de Francia de ultramar , países africanos y Argelia , por ejemplo por las declaraciones del presidente Bouteflika sobre el genocidio argelino perpetrado por Francia. , así como asociaciones militantes como las Indigènes de la République .
Grupos de personas presentan la colonización francesa como un proceso de desarrollo positivo y desafían las acusaciones de genocidio y saqueo. Se promovió una " alternativa del deber de memoria " para los pobladores mediante la ley n o 2005-158 de23 de febrero de 2005prescribiendo la enseñanza en la escuela y en la universidad del " papel positivo de la presencia francesa en el exterior, en particular en el norte de África ". Frente a este punto de vista, el deber de recuerdo hacia las víctimas del colonialismo es objeto de constante promoción en Francia, proveniente de los departamentos y territorios franceses de ultramar , países africanos y Argelia , por ejemplo por las declaraciones del presidente Bouteflika sobre el genocidio argelino. perpetrados por Francia , así como asociaciones militantes como las “ Indigènes de la République ”.
En Francia, el diputado Frédéric Dutoit presentó por primera vez en 2007 un proyecto de ley destinado al reconocimiento del genocidio gitano por parte de la Alemania nazi y el establecimiento de un día en conmemoración de las víctimas de este genocidio. EnMarzo de 2008, El senador Robert Bret presentó la misma propuesta en el Senado. Luego, el diputado Jean-Jacques Candelier y varios de sus colegas presentaron el10 de octubre de 2012 una factura.
Durante una ceremonia de homenaje realizada en 29 de octubre de 2016En el lugar de un antiguo campo de internamiento en Montreuil-Bellay , el presidente de la República François Hollande reconoce la responsabilidad de Francia en el internamiento de miles de gitanos por el régimen de Vichy durante la Segunda Guerra Mundial . Durante su discurso pronunciado en esta ocasión y difundido por los medios de comunicación, el presidente francés declaró: "La República reconoce el sufrimiento de los nómadas que han sido internados y admite que su responsabilidad es grande en esta tragedia" .
Tras las primeras leyes conmemorativas, la ley francesa del 29 de enero de 2001 reconoció oficialmente, en Francia, el genocidio armenio de las fuerzas otomanas en 1915 .
Apareció en Francia a principios de la década de 1990 para pedirle a la nación que reconociera la responsabilidad del estado francés (es decir, el gobierno de Vichy) por las persecuciones y deportaciones de judíos durante la Segunda Guerra Mundial , lo que llevó a la Shoah , el deber de recordar se extendió rápidamente a otros grupos influyentes ya otras causas como la trata de esclavos, la esclavitud, la colonización. La ley del 13 de julio de 1990 , conocida como ley Gayssot , tipificó como delito la impugnación de la existencia de crímenes de lesa humanidad. En 1993, el presidente Mitterrand estableció un Día Nacional en memoria de las víctimas de crímenes racistas y antisemitas por parte del Estado francés y en homenaje a los "Justos" de Francia . Dos años después, el16 de julio de 1995, El presidente Chirac reconoció la responsabilidad del Estado en las persecuciones contra los judíos del período 1940 - 1944 . Hasta entonces, el punto de vista gauliano consideraba que Francia no era responsable de estos actos, al negarle toda legitimidad, legalidad y representatividad al régimen del mariscal Pétain , por mucho que le diera plenos poderes por la Asamblea Nacional , y el único reconocido. 1944 por la comunidad internacional, con la excepción de los países (especialmente los aliados) que habían reconocido la Francia Libre en 1940 . La responsabilidad del Estado francés también fue admitida por los primeros ministros Lionel Jospin y Jean-Pierre Raffarin .
El establecimiento en 2015 por la Educación Nacional de la " Reserva Ciudadana " tiene como objetivo luchar, en la escuela, contra el comunitarismo , la islamofobia , el nuevo antisemitismo , la homofobia , la misoginia y varios otros prejuicios que dividen el deber de la memoria en Francia y permiten su instrumentalización política o religiosa. Numerosas asociaciones, fundaciones y estructuras educativas contribuyen a esta lucha y a la formación de educadores, investigadores y docentes.
En 2001 , el Museo de Artes Africanas y Oceánicas de París , que se vació en 2006 de la mayor parte de su contenido en beneficio del Museo Quai Branly , fue objeto de un proyecto científico del " Museo de la diversidad natural y la cultura de Francia y Overseas ”que habría integrado la colección restante, sus dioramas, su acuario en la planta baja y parte de las colecciones del Musée de l'Homme , cuyo espacio podría haber albergado un establecimiento de gran envergadura dedicado a la riqueza artística de las distintas Contribuciones históricas y culturales al territorio actual de Francia , desde la prehistoria hasta nuestros días, en una perspectiva no comunitaria, sino multicultural, mostrando la ósmosis de influencias a lo largo de los años. Este proyecto fue descartado en favor del de una “ Ciudad Nacional de la Historia de la Inmigración ” inaugurada en 2007 y dedicada a las comunidades étnicas recién inmigradas en Francia . En 2011 , la aplicación de la ley Taubira y el debate sobre la reasignación del Hôtel de la Marine en París motivaron la propuesta de convertirlo en " Museo de la Esclavitud " (realizada en el diario Le Monde el 19 de enero). 2011 por un grupo dirigido por Esther Benbassa ). Están previstos otros monumentos: se está construyendo un museo de la trata de esclavos en Nantes .
La instrumentalización del deber de recordar en el marco de la política interior francesa ha dado lugar a varias polémicas, insistiendo cada vez los historiadores en afirmar que no es ni el legislador, ni el electo, ni los ministros de quien escribe la historia:
En Japón , el deber de recordar concierne por un lado a los crímenes cometidos entre 1938 y 1945 por Japón , y por otro lado a las víctimas de los bombardeos nucleares de Hiroshima y Nagasaki . En ambos casos existen controversias sobre si son o no crímenes de guerra , crímenes de lesa humanidad , etc. Además de estos dos deberes, desde el resurgimiento del nacionalismo militarista japonés alrededor del templo Yasukuni y el Museo Yūshūkan contiguo, ha habido un deber de recordar hacia los soldados japoneses que cayeron durante la Segunda Guerra Mundial , incluidos aquellos que fueron juzgados como guerra. criminales en el juicio de Tokio .
Genocidio de los tutsis en RuandaEl deber de recordar se relaciona, en Ruanda , con el genocidio de 1994, cometido en el contexto de una guerra civil contra el gobierno de Ruanda, integrado por " Hutu " (ver Hutu Power ) , con el Frente Patriótico de Ruanda (FPR), acusado por las autoridades son esencialmente “ Tutsi ” (hablan el mismo idioma y practican los mismos cultos, los “ Hutu ” y “ Tutsi ” no son grupos étnicos , sino castas sociales). En noviembre de 1994, la Resolución 955 del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas creó el Tribunal Penal Internacional para Ruanda (TPIR) para juzgar a los principales autores del genocidio, pero es objeto de múltiples controversias que desdibujan la memoria del deber.
VietnamEn Vietnam , el deber de recordar concierne por un lado a las víctimas vietnamitas de los franceses , japoneses y estadounidenses , conmemoradas por el gobierno actual, y por otro lado a las víctimas de los crímenes cometidos por el Vietminh que se convirtió en el AVA , luego por el autoridades de la República Socialista de Vietnam tras su victoria, incluidos los “ Barqueros ” perdidos en el mar, víctimas conmemoradas por la oposición vietnamita en el exilio.
"Purificación" étnica en la ex YugoslaviaEn la ex Yugoslavia , todo está fragmentado : el país (dividido en siete estados, uno de los cuales, Bosnia, dividido en dos entidades); el idioma (antes conocido como "Serbocroat" y hoy BMCS : bosnio-croata-montenegrino-serbio) y el deber de memoria, cada estado y entidad conmemora "sus" víctimas, ya sean las del mundo de la Segunda Guerra Mundial , del Era titoísta o de las guerras de dislocación yugoslava (1991-1999) , y negando que pudiera haber sido un agresor hacia las poblaciones “adversarias”. Por otro lado, el Tribunal Penal Internacional para la ex Yugoslavia tiene en cuenta todos los crímenes, sean quienes sean los protagonistas.
Otros paísesVarios países han creado Comisiones de “Verdad y Reconciliación” que promueven el deber de memoria de las víctimas de conflictos pasados:
En todos los países que son víctimas de estos delitos, el deber de recordar ha sido establecido por asociaciones de familiares de las víctimas, apoyadas por algunos círculos académicos , pero enfrenta diversas dificultades:
Contra el " concurso de la memoria ", el parlamento de la Organización para la Seguridad y la Cooperación en Europa adopta la3 de julio de 2009un texto (conocido como la Declaración de Vilnius (en) ) condenando todos los regímenes totalitarios en la historia europea y su posible glorificación. Por decisión del 3 de junio de 2008, el mismo parlamento decide que el día 23 de agosto se convertirá en el Día Europeo de Conmemoración de las Víctimas del Estalinismo y el Nazismo ( Día Internacional de la Cinta Negra ). Esta conmemoración inaugurado en 2009 es el 70 º aniversario del pacto germano-soviético , firmado 23 de de agosto de, 1939.
“Por más necesario que sea el deber de recordar, su abuso es contraproducente. Creo que esto es un abuso de la memoria, ya que le da a la emoción el primer lugar cuando el objetivo de la escuela no es emocional o compasivo, y mucho menos mortal. (…) Existe riesgo de escalada, de sobreoferta, de competencia de recuerdos. Estos pronto podrían provocar, en el mundo de los suburbios, la demanda de adopción de las víctimas de Israel en Palestina. Y luego están los gitanos, están los armenios, y luego están especialmente los negros… (…) En lugar de unificarme, me temo que esta iniciativa se dividirá en divisiones comunitarias y confesionales. "
; ver: [16] .