Carta sobre el humanismo Ueber den Humanismus | |
Autor | Martin heidegger |
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País | Alemania |
Amable | filosofía |
Traductor | Roger munier |
Editor | Albura |
Colección | bilingüe |
Fecha de lanzamiento | 1947 |
Número de páginas | 189 |
Escrita en 1946, revisada y publicada en 1947, la Carta sobre el humanismo , Breve über den humanismus , es una obra corta de Martin Heidegger que pretende ser una respuesta a una correspondencia previa del francés Jean Beaufret en la que la primera avanzaba a la segunda. la siguiente pregunta: "¿Cómo dar sentido a la palabra humanismo?" " . En su respuesta, Heidegger se esfuerza por dar toda su dimensión a la pregunta planteada mirando hacia atrás sobre la evolución de su propio pensamiento desde el Ser y el Tiempo .
En un texto sumamente ajustado se exponen toda una serie de avances que tienen esencialmente por objeto rectificar el malentendido de su concepto insignia de Ser y Tiempo , el Dasein . Para ello, cuestiona la herencia del pensamiento metafísico que no nos permite comprenderlo en su esencia de “ ser-en-el-mundo ”, “estar extasiado en la apertura del ser” , según expresión de Françoise. Dastur . Al definir al hombre como un " animal racional ", la metafísica lo entiende mal y muy por debajo de su dignidad real.
Los comentarios directos sobre esta Carta son, de hecho, escasos, y menos numerosos los que se han hecho a la luz de lo que posteriormente ha arrojado la publicación de los tratados " retenidos " desde 1936. Se basa principalmente en el análisis de Gérard. Invitado en su conferencias en el sitio de Paroles des Jours en las que se basa este artículo.
La carta está pensada formalmente como una respuesta de Martin Heidegger a Jean Beaufret (a quien debemos la introducción de Heidegger en Francia), pero se dirige tan bien al público como una especie de " botella en el mar " según l expresión de François Féder (curso en khagne del 13/11/2000). Jean Beaufret , al final de la guerra, dirigió al filósofo una triple pregunta: una pregunta principal "¿cómo dar sentido a la palabra humanismo?" " ; una segunda pregunta, para saber si “¿la ontología no debe ser completada por una ética? " Y una última reanudación hacia el final de la carta " , ¿cómo salvar el elemento de aventura que envuelve toda investigación sin hacer de la filosofía un simple aventurero? " ¿Qué Gérard Guest intenta definir el objeto traduciendo por " cuál es la ley que da sus reglas al "pensar" ? " .
Heidegger no se conforma con una respuesta directa, opera un complejo rodeo donde surgen cantidades de nuevos temas, que quedaron incomprendidos al recibir la carta, y cuyo contenido no pudo explicarse hasta mucho después, en 1989 con la publicación de " tratados inéditos ". ". En el resto de la publicación de sus obras, aparecerá que la Carta "es parte del impulso de un camino de pensamiento abierto desde 1936 siguiendo el Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) " , escribe Pascal David. Por cierto, como señala Dominique Janicaud , Heidegger también parece haber aprovechado la oportunidad para responder a la conferencia de Sartre , "El existencialismo es un humanismo " (1945, publ. 1946), y así marcar su diferencia con la confusión sartreana de la existia y la essentia .
Con este desvío epistolar, Heidegger intenta situar al hombre en relación con su nuevo pensamiento del Ser, y llevar a sus lectores a sumergir la mirada, según su expresión "en el corazón de lo que es" . "En el corazón de lo que es ", y del que depende el ser humano, está Ereignis , el despliegue de este evento ignorado por la Metafísica , sus giros y vueltas, y que reserva la posibilidad de lo peor, según la expresión de Gérard Guest en sus conferencias.
“ Mit dem Heilen zumal erscheint in der Lichtung des Seins das Böse . Con los ilesos todos juntos. Otra traducción popularizada: Es en el corazón mismo del proceso de mejora / cuidado que el mal aparece en la iluminación del ser (aquí y ahora). "
- Heidegger, Carta sobre el humanismo , Aubier, (página 156)
La Carta sobre el Humanismo se publica al final de la guerra, mientras que los trabajos e investigaciones que justificarían su génesis siguen ocultos. Esta carta es para Heidegger la oportunidad de hacer algunas alusiones al estado de sus reflexiones, a la esencia del hombre y su comprensión del ser. Cabe señalar la extrema complejidad de este texto, escrito continuamente sin plan ni guiones, que el mismo Heidegger reconoció cuando dijo "que ella (la letra) nunca habla excepto en palabras encubiertas", recuerda Jean Grondin .
En un primer párrafo excepcionalmente largo, Heidegger aborda la cuestión del "actuar", la interpretación técnica del pensamiento, el imperialismo de la lógica y la historia del ser, cuestiones todas ellas que parecen muy distantes de las preguntas planteadas. Con este amplio rodeo, parece querer ante todo fijar la dimensión real en la que debe situarse el examen de las preguntas formuladas por Jean Beaufret .
Encontrar sentido al humanismo se reduce a cuestionar la esencia del hombre. Para ello, propone en primer lugar sustituir a este último en la "dimensión" que más le convenga, es decir, la " cuestión del Ser ". Esto implica, ante todo, dejar de lado su definición tradicional de animalidad ( animalitas ). Heidegger plantea la relación privilegiada que el hombre mantiene con el Ser desde el origen del “ pensamiento ” y el “ lenguaje ”, dos elementos considerados propios del hombre. Resulta en un acercamiento a la esencia del hombre diferente al que ha prevalecido desde la República Romana (a quien le debemos la animalitas ). El lenguaje, en cuanto elemento concreto de esta relación con el Ser, ocupará un lugar considerable.
A través del pensamiento y el lenguaje, se invita al hombre a responder a la demanda de “Ser”, impasible ante la facultad de control (argumento contra Nietzsche). Escuchando “Ser”, el hombre está entonces en su tierra natal. En los tiempos modernos, con el dominio de la tecnología, el hombre ha perdido este vínculo, haciéndose ajeno a sí mismo, sin patria. Finalmente, Heidegger amplía sus observaciones a la cuestión de la verdad del Ser, de la que el hombre es responsable y que cree que sólo puede abordar en la dimensión de lo “ sagrado ”.
La Carta comienza con algunas consideraciones, a primera vista ajenas a la pregunta de Jean Beaufret , sobre el actuar, el pensamiento, el lenguaje y el Ser, salvo que el pensamiento y el lenguaje son atributos del hombre y 'Ser, lo sabemos por el Ser y el Tiempo , el objeto de la preocupación del Dasein . Aprendemos sucesivamente, siguiendo las páginas de referencia de la edición bilingüe de Roger Munier :
El primer párrafo termina (página 33) en un modo de filosofía aparentemente despectivo al que se recomienda no buscar imitar la ciencia.
Planteadas estas consideraciones generales, Heidegger se compromete a responder a la pregunta "¿Cómo dar sentido a la palabra humanismo?" " .
Un pensamiento que se busca a sí mismo, un pensamiento por venir según la expresión de Françoise Dastur :
Aparición de la cuestión del mal y la nada en el Ser (ver “el peligro en el Ser” ) en el Beitrage (pág. 157).
La "nihilación" (el poder de ...) se despliega dentro del propio Ser y no solo en o desde la subjetividad humana (pág. 161).
Heidegger aprovechó esta Carta de 1946 para resumir, y corregir, donde una mala interpretación lo hacía necesario, su pensamiento por un interlocutor benévolo ( Jean Beaufret ) así como el " punto de inflexión " que allí se produjo. underground producido desde el Ser y el Tiempo . Se percibe, a lo largo del texto, un severo cuestionamiento de la metafísica, el rechazo de todos los humanismos que la precedieron y los elementos de un nuevo punto de partida del pensamiento que constituirá el Punto de Vuelta .
En un trabajo anterior, señala Pascal David, Heidegger definió el humanismo en sentido amplio como "la preocupación por asegurar que el hombre sea humano y no inhumano" .
Heidegger transforma la pregunta de Jean Beaufret "¿cómo dar sentido a la palabra humanismo" en "en el corazón de lo que radica la cuestión del humanismo? " . En efecto, para Heidegger, si hay un declive en el concepto de humanismo, la causa debe atribuirse esencialmente al dominio de las ciencias, la biología y la antropología, resultado de la metafísica, que no permiten apreciar en su apogeo la dignidad humana. “Heidegger se pregunta, por tanto, si es juicioso en adelante retener el término 'humanismo' o si no sería preferible utilizar otro concepto para designar el proyecto de un pensamiento de humanidad de un hombre que vive a la altura de su verdadero dignidad ”, escribe Daniel Jacques . "Esto implica no pensar más en el hombre desde su animalidad, sino desde un origen más digno" . Mantener el término humanismo implica el objetivo "de restablecer esta figura del pensamiento en su verdad perdida, devolviéndole así su función principal, al tiempo que exige ir más allá de sus formas históricas establecidas" .
De hombre a ser humano"Bajo la pluma de Heidegger der Mensch , nunca tuvo el significado de hombre sino el de" ser humano "que, a diferencia del concepto de hombre, no entra dentro de la antropología" escribe Pascal David. Ya no se trata de preguntarse qué es el hombre sino "¿Quién es el ser humano ?" " . " " OMS ? "Sólo se puede entender adecuadamente si uno escucha el anuncio de uno mismo", escribe Jean Greisch.
El filósofo se vuelve atento a lo que él llama "la puesta en peligro del aitre , o Wesen del ser humano " . Heidegger hace la observación del " descentramiento " del ser humano que es "un ser, fuera del hogar (fuera de las bisagras), un ser sin patria heimatlosigkeit donde la humanidad podría encontrar su propio despliegue" . Heidegger se pregunta entonces cómo pudo haber tenido lugar tal expulsión del Dasein de su " aitre ". El enfoque de Heidegger no consiste en oponerse al humanismo sino en cuestionarlo a la luz del pensamiento del ser.
Heidegger observa desde el primer párrafo que la filosofía trata al “ser” y en particular al “ ser humano ” de una manera que no “separa” lo suficiente como para usar la expresión de François Fedier. Este desafío se lleva a cabo en cuatro líneas principales:
Una nueva visión de la cuestión del mundoLa tesis metafísica tradicional, que hace del mundo el nombre de una región del ser, de lo terrestre en relación con lo celeste, o de lo mundano en relación con lo espiritual (pág. 131), no nos permite acoger un " ser- en -mundo ”que se encuentra extasiado en la apertura del ser.
Una tesis sobre el ser del lenguajeCon el despertar de la cuestión del ser , es necesario profundizar en la reflexión sobre el "ser" del lenguaje, que por el momento es sólo un instrumento de comunicación y dominio del ser (págs. 41 y 43). “El lenguaje es tanto la iluminación como la llegada celestial del Ser mismo ” , nos dice Heidegger (página 65). El hombre no es un ser vivo que también posee el lenguaje según la definición actual (pág. 85). Según su "ser", en el sentido de la palabra alemana Wesen , el lenguaje es en sí mismo, desenvolvimiento, advenimiento en el claro . El lenguaje se convierte en la "casa del Ser", en la que el hombre habita y en la que salvaguarda su " ek-sistencia ". De hecho, señala Heidegger, la devastación del lenguaje se está extendiendo rápidamente por todas partes debido al peligro de la esencia del hombre, que ningún cuidado cuidadoso podrá remediar (página 41).
Que la verdad no es fruto de la lógicaLa Carta (pág. 31 y ss.) Considera la Lógica , que deriva de una interpretación técnica del pensamiento, puesta al servicio del hacer y de la producción, y ésta a partir de Platón y Aristóteles , como medida inapropiada del pensamiento. La lógica solo debe ser vista como una invención de los maestros de escuela que marca el declive del pensamiento, lo cual es confirmado por las definiciones tradicionales de la lógica como organon o canon .
Una nueva relación entre Ser y TiempoHa fracasado el pensamiento de la relación entre Ser y Tiempo que se basaba en el Dasein en busca de una unidad trascendental del sentido del ser (pág. 111) y debe ser sustituido por el de "una" verdad del ser "en el que se sostiene el Dasein y al que debe corresponder " .
Hasta ahora bajo el reinado de la metafísica, todas las definiciones de hombre, ya sea animal razonable, ser cultural, miembro de la comunidad humana, ser político, perteneciente a un pueblo, a una raza, definiciones cristianas, marxistas, biológicos, etc. que encierran las infinitas posibilidades de la existencia humana en una camisa de fuerza de representaciones y valores son formas de humanismo de origen platónico que hay que rechazar. En su Carta , Heidegger llega incluso a descalificar el resto del " esencialismo " contenido en el pequeño escrito de Sartre , El existencialismo es un humanismo para preferir, ante la imposibilidad de definir al hombre, utilizar hermosas metáforas "barquero del infinito". , “Ser de lejos”, “pastor del ser”.
Para Heidegger, la metafísica , que él entiende como la filosofía de su tiempo, no piensa realmente en la humanitas del hombre, incluso cuando recurre a la razón para hacerla la diferencia específica del animal. El humanismo romano del que surgió el pensamiento humanista actual se constituyó por la anexión del ideal griego de paideia, es decir, de educación. “Todas las formas conocidas de humanismo (cristiano, marxista, sartrio, personalista) coinciden en este punto en que 'humanitas' se interpreta a partir de una interpretación ya fija de la naturaleza, del mundo, de la fundación del mundo” (pág. 51). Thierry Gontier lamenta, sin embargo, que Heidegger evitara cualquier confrontación directa con el humanismo histórico en sus eminentes representantes, Montaigne y Descartes, quienes con razón desafían la definición del hombre como un "animal razonable".
Considerada como un ser entre otros seres, la esencia del hombre (el hombre del cogito ), desarrollada por la metafísica, es apreciada "demasiado pobremente" , debemos salvaguardar la idea de una procedencia superior, una procedencia esencial que, según Heidegger, traerá una determinación de la humanidad del hombre como " ek-sistence ", en su dimensión extática con el Ser. Además, el humanismo desde Platón encarna la idea, dañina en la mente de Heidegger, de un reinado donde el hombre se convierte en "el punto focal" del ser así como de la totalidad del ser y asegura el control.
Desde esta perspectiva, la Carta advierte contra una lectura subjetiva del Dasein , que debe entenderse, no como sujeto, sino desde la relación extática con la limpieza del ser. Es a partir de la Carta ... que Heidegger entiende la " ek-sistencia " ya no como una proyección trascendental , sino que, como un " aguante ", el Dasein se convierte en la apertura para la apertura del ser y, en adelante, es el Ser mismo quien pretende ser-el -hacia su esencia. El Dasein está en una pasividad constitutiva, una pasividad afinada al ser.
La Carta subraya expresamente la incapacidad del lenguaje metafísico para expresar el nuevo pensamiento. Así, Ser y tiempo ha sufrido en gran medida una interpretación subjetiva de la que Heidegger se considera responsable. Aquí, señala Heidegger, “todo gira”, es die Kehre , el “ punto de inflexión ” en el pensamiento que ha sido objeto de múltiples interpretaciones ( negación, reversión, incluso oportunismo) entre sus detractores.
El humanismo de Heidegger ya no puede ser el de origen antropológico, “el de un hombre pensado sólo en relación a sí mismo, sino de una manera aún más radical y decisiva, en su relación con el ser y el mundo; el humanismo del Dasein ” , escribe Pierre Caye .
La primera aparición pública de la idea de " Giro " en el pensamiento de Heidegger es en la Carta sobre el Humanismo . Con la Letra se utilizarán por primera vez fórmulas nuevas, aptas para golpear los espíritus, como: "el hombre es el pastor del Ser" o "la esencia del hombre no es nada humano" , y también "el lenguaje es la casa del Ser ” , y otros aún, a través de los cuales emergerá un nuevo perfil de hombre que decidirá sobre el humanismo circundante, el de Karl Jaspers como el muy diferente de Jean-Paul Sartre, escribió Roger Munier . El resultado fue un cambio en la comprensión del Dasein que podría haberse obtenido a partir de una lectura superficial del Ser y el Tiempo , así como un nuevo rumbo en la cuestión del Ser .
Yendo más allá de la ontología fundamentalEste ir más allá implica un retorno crítico al Ser y al Tiempo , con una reinterpretación del concepto de existencia que Heidegger realiza varias veces en trazos sucesivos a lo largo de la Carta .
El abandono del concepto de "ontología fundamental"El borrado del hombre, su sometimiento al reino del Ser, prohibió en adelante darle al Dasein el papel de fundamento, en el sentido de "construir sobre", que le había sido atribuido en Ser y Tiempo , señala Pierre Caye., Que conducirá al abandono definitivo de la expresión “ ontología fundamental ” en el trabajo posterior.
Con Le Tournant , Die Kehre , el pensamiento abandona la subjetividad, apunta Jean Grondin .
Si en Ser y Tiempo se pone el acento en el “ Pecho ” del Dasein , con el Punto de Inflexión, es por el contrario el “ Da ”, es decir, la experiencia espacio-temporal que prima.
Pierre Caye, en su aportación, llega a asimilar el “estar-ahí”, el Dasein , despojado de su papel de “ fundamento ”, a una “ cópula ” que articula, y no sucede, al “ser, sólo por y en su operación de articulación. Nótese que para él, lejos de desvalorizar el lugar del hombre, la cópula que articula la constelación del Ser (las Quadriparti ), es decir de los dioses, de la tierra y del cielo, le otorgará un lugar eminente. .
Al final del camino, el hombre ya no puede ser captado en la metafísica, es decir, "como un ser vivo en medio de otros seres, sino como una" posibilidad ", como un ser que no existe sino un" para ". ser ”” .
El nuevo estatus del hombreHeidegger en busca de otro acercamiento a la esencia humana aprovecha la Letra .. para aclarar su concepto de Dasein . “El Dasein es el ser que somos y que está destinado a permanecer en el adelgazamiento del ser” . Gerard Guest, en la introducción de su conferencia dedicada a la Carta , señala el paso de la noción de apertura del Dasein tal como había sido introducida en Ser y Tiempo , hacia la de clarificación del Ser.
Asistimos también, en la Carta , a un desplazamiento del concepto de existencia, que ya no es sólo el ser extático centrado en el “mundo del Yo” del Ser y del Tiempo , hacia un ser “ek-sistente” , fuera de uno mismo, que se convierte en el "allí" (el lugar, el topos) de la iluminación del Ser (pág. 61). Unas páginas más adelante (páginas 131 y 133) Heidegger especifica: el mundo del ser-en-el-mundo "se convierte en el aligeramiento del ser en el que el hombre emerge del seno de su esencia descartada" citado por Françoise Dastur.
El ser humano ya no es este ser que tiene la capacidad de salir de sí mismo, sino el que tiene que responder a la pretensión de ser. “Pararse en el adelgazamiento del ser es lo que yo llamo la ek-sistencia del hombre”, declara Heidegger (pág. 57). El Dasein se abre para la apertura del ser y ahora es el Ser mismo destinado a ser entonces (ver Dasein ) a su esencia.
En su contenido, “ ek-sistence ” significa exhibición, “ ek-tase ”, en vista de la verdad del Ser (pág. 65). Desde la condición de “configurador” del mundo, más o menos teñido de subjetivismo en Ser y Tiempo , el Dasein se convierte en colaborador del Ser.
Expuesto al ser, el hombre es además, como se dice varias veces en el texto, "reclamado por el ser", según la observación de Danielle Moyse.
Para Gerard Guest, el Dasein “ek-sistant”, que “da lugar a la apertura”, al “ Hay ” , habla naturalmente de un lugar que es el del “allí” del Dasein pero también presenta un “Carácter de evento " que hace señas hacia el Ereignis des Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) .
Un extraño tipo de humanismo“ Ein Humanismus seltsamer Art ” es la expresión que utiliza el propio Heidegger, señala Jean-François Marquet , para describir su propia posición sobre la cuestión del hombre. Frente al Ser evocado en toda su dimensión, el hombre se presenta bajo un nuevo perfil que contrasta con el humanismo circundante de Jaspers y Sartre . Para Heidegger "lo que tradicionalmente se llama humanismo es sólo la máscara de la perpetuación eterna de la animalidad a través de la aculturación intelectual, la educación moral y la liberación política del hombre" , escribe Pierre Caye.
La radicalización de la finitudEs a través del tema de la " finitud " que toma forma lo que se ha llamado antihumanismo heideggeriano. Ya, en el momento de la controversia de Davos de 1929, Heidegger había solicitado, contra el neokantiano Ernst Cassirer , descalificar un cierto humanismo que, a través de las obras de la mente, pretendía trascender, contra la visión del propio Kant . , Finitud . Con angustia , decadencia , muerte, finitud , sin ser nombrada expresamente, juega un papel protagónico en El ser y el tiempo , hasta el punto de que es gracias a ella, según Hans-Georg Gadamer , que solo pueden ser incluidos todos los modos derivados de los clásicos. metafísica: mundo, tiempo, objetividad, sujeto. El enfrentamiento con nuestra propia muerte, y ya no con el intelecto, se convertirá para el ser que somos, el criterio real de participación entre hombre y animal. Al reconocer el poder de la muerte sobre nosotros, reconocemos que no estamos en el origen de nuestro “ser-en-el-mundo”, que no somos los dueños del ser y, por lo tanto, no somos “sujetos”.
Sin embargo, Jean Grondin apunta que la gran importancia que se le da a la Finitud pondría en tela de juicio, " en fin ", las propias ambiciones del Ser y el Tiempo , que, en su búsqueda de un sentido unitario del Ser, todavía creía en poder captar por la claridad del concepto. Indagar sobre el sentido del Ser es todavía mantener un fin que la Finitud, llevada al límite, sólo puede debilitar y con ella todo el andamiaje del Ser y del Tiempo .
La Carta interviene en este espacio donde la dinámica de la Finitud conduce al retroceso de la problemática del “sentido del ser” en favor de la de la “verdad del ser” que se da u oculta según su propia ley. Las duras críticas contenidas en la Carta contra las pretensiones de la Lógica , que se dice "inapropiadas para el pensamiento" (pág. 33) y las relativas a la degeneración del lenguaje, son la expresión (pág. 39).
Hombre sin hogar y sin sustanciaPor su "ecstaticity" (sinónimo de existencia, ver ektase ), el hombre de la Carta se encuentra privado de toda sustancia, ya no es incluso en este caso, una fundación como Dasein todavía estaba en Ser y tiempo , y su Yo ahora sólo tienen una decisión arbitraria. Se erige en sí mismo sólo como "surgir extáticamente en la verdad del Ser", lo que equivale a introducir una especie de " trascendencia " que Derrida reprochará a Heidegger.
La Carta menciona la ausencia de "hogar" en dos ocasiones :
Por un lado, Heidegger, siguiendo a Hölderlin , llama “patria” a la proximidad del Ser que es al mismo tiempo el “allí” del “estar-allí”, lo que el movimiento de retirada del ser, perceptible en particular en el desgaste y desgarro de la lengua, lleva a pensar como una situación de "ausencia de patria"
La Carta da entonces a Heidegger la oportunidad, retomando un "dicho" de Heráclito , [fragmento èthos anthropô daimôn ], de volver a una de las tesis más oscuras del Ser y el Tiempo , la que afirma que la familiaridad es un modo de extrañeza , de Unheimlichkeit en el sentido de que el Dasein nunca encuentra su hogar y que "no estar en casa" pertenece esencialmente a su estar en el mundo. Lo que se informa de Heráclito es su dicho acerca de la presencia de lo divino, incluso en la morada más familiar del hombre, es decir, según la interpretación de Heidegger, que allí también tiene lo insólito y la lágrima que el hombre no puede obtener en absoluto. deshacerse y que impide para siempre que la vida disfrute en toda paz de sí misma. El pensamiento que ve así la inquieta estancia del hombre como "errante" y " abriéndose " a la extrañeza es la verdad de la Ética ; el hombre no puede encerrarse constitutivamente en sí mismo.
Pero fue sólo después de la publicación de los “ tratados inéditos ” en 1989, y en particular del Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) , que se percibió la dimensión verdaderamente revolucionaria de la Carta .
La Carta inaugura un humanismo de habitarlaParadójicamente, no es, por tanto, en la Carta sobre el Humanismo donde debemos buscar la posición última de Heidegger sobre la cuestión del hombre, que inaugura un humanismo de "habitarlo" en él, en una especie de retorno al ethos griego ( ἦθο a ), contra una tradición tradicional. humanismo de la "esencia", o del pensamiento del hombre como sujeto. La expresión Das Wesen des Menchen que aparece varias veces en el transcurso de la Carta , en lugar de ser traducida por la esencia del hombre, como todavía lo hace Roger Munier , debe tomarse en el sentido propio del alemán antiguo que hace señas hacia el "habitar" y la “morada del hombre” (significado verbal), como aprenderemos de otro curso. El discurso será considerado como el elemento característico de la "vida" del hombre, y el idioma su "hogar".
El hombre es "arrojado por un proyecto" a la existencia , le corresponde a él darle sentido a la medida del don que se le hace de la iluminación , el Lichtung del Ser. El ser, que es la iluminación misma, posibilita la apertura en el Ser y el Tiempo del “ estar-ahí ” (ver Dasein ). La Carta menciona una nueva concepción del “ mundo ”, en adelante identificado con el Ser mismo, por lo que ya no puede entenderse como un proyecto del Dasein , como en el Ser y el Tiempo .
La co-pertenencia del pensamiento y el serEl pensamiento, que siempre se piensa en ser, a partir de ser, no es cosa exclusiva del hombre (pág. = 34-35). El pensamiento está involucrado en un evento que lo precede, un evento que lo hace posible, el “desenvolvimiento del ser”. El ser hace que pase a "pensarlo", no es solo su origen. Hace que suceda y se desarrolle a través del lenguaje, el lenguaje es el lenguaje del ser, y no solo la poesía. El ser hace que el pensamiento le suceda al hombre a través del lenguaje y correlativamente, pensar a través del lenguaje es el advenimiento del ser. Ser y pensamiento están en una llamada relación amorosa, y este Amor, que se da en la relación (que, de repente, ya no es lo esencial), es el que determina el "desenvolvimiento" de esta relación.
Del Dasein al "pastor del ser"La perspectiva que hizo del Dasein un configurador del mundo real cambia gradualmente después de Ser y Tiempo ; el hombre pierde lo que le quedaba de su carácter egocéntrico para convertirse, en su Dasein , en el lugar donde se desenvuelve el acontecimiento del ser: los Ereignis ; se convierte en "guardián de la verdad del ser" . Pero pastor no es pasividad, el hombre que ha vuelto a ser “mortal” en el lenguaje del filósofo, como explica Françoise Dastur , participa de una relación recíproca esencial con el ser. El hombre ya no es entendido como el "fundamento" del adelgazamiento ( Ser y Tiempo ), sino como aquel que está en él y que está en deuda con él por su propio ser.
Esta dependencia invertida del hombre con el ser se exacerba y lleva a su punto más extremo con la tesis de que el hombre es en esencia Unheimlich , vagabundo y vagabundo, entregado indefenso a la turbulencia del ser, tesis que Heidegger saca de la lectura de las tragedias de Sófocles , en particular de Edipo Rey , interpretación que será retomada con fuerza en la Carta .
La historia del serMientras que para Hegel hay también una metahistoria del ser, o del espíritu , en Heidegger no hay un desvelamiento progresivo de la Idea sino una serie libre e impredecible de épocas o eclipses. Sucede que el ser presenta un rostro completamente inesperado. El nihilismo del XIX ° siglo y XX XX siglo es una forma de dispensación de ser desconocida hasta ahora.
La carta también habla un lenguaje oscuro para sus primeros lectores. Dominique Janicaud habla de Palimpseste , del que entenderemos, más adelante, que deja "aflorar" al menos cinco veces el tema mismo de " Ereignis ", es decir el tema del acontecimiento o del advenimiento del Ser, que es en secreto el eje oculto alrededor del cual giran todos los tratados, entonces aún inéditos , y en particular del segundo libro maestro del autor, el Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) aún sellado en el momento de la publicación de la Carta sobre el Humanismo .
Esta es exclusivamente la recepción francesa. Esta recepción fue tardía porque no fue hasta 1953 que Roger Munier publicó la primera traducción completa y que fue accesible al público en general gracias a Éditions Aubier-Montaigne solo en 1957. La Carta sobre el humanismo no tuvo una influencia real, solo con un retraso de once años en la publicación del texto alemán Uber den Humanismus, Brief an Jean Beaufret , en Berna en 1947.
Dominique Janicaud señala que las primeras lecturas (Lacan, Foucault, Althusser, Derrida) estaban menos atentas al pensamiento heideggeriano que a los beneficios tácticos que cada uno según sus intereses podía derivar de la crítica heideggeriana del humanismo , en particular al desplazar a su favor ( es decir, en un sentido más o menos estructuralista o deconstruccionista) la proposición heideggeriana. Estas desviaciones han alimentado muchos malentendidos. Emmanuel Faye atribuye a la influencia de la Carta ... "la crítica althusseriana del humanismo y el tema foucaultiano de la muerte del hombre" .
Debido a que esta Carta formula la tesis de que el humanismo no coloca suficientemente en alto la humanitas del hombre, se ha leído desde el principio como un panfleto antihumanista. Para Heidegger "el humanismo no es una respuesta o una barrera de protección suficiente para convertirse en simas abiertas atroces, que los" seres humanos "tuvieron que pasar durante el XX ° siglo " . La intención del autor es elevar aún más alto que cualquier otra especie de humanismo, el ser del hombre que "queda enteramente para pensar" .
Ante la complejidad de este texto, Dominique Janicaud no duda en comparar la lectura de la Carta sobre el Humanismo con el desciframiento de un palimpsesto . Para comprender, además, su importancia en el curso del filósofo, así como en la historia del pensamiento, habría que leerlo, no solo a la luz de las circunstancias de su redacción, sino también en la perspectiva que los contemporáneos podrían tener. no sospechoso (perspectiva que se abrió con la publicación en 1989 de los “ tratados inéditos ”, sellados desde 1936) es decir en la perspectiva del fenómeno de “ Ereignis ” de Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) . Este término de Ereignis , que aparece varias veces en el texto, comúnmente traducido por "suceso apropiado" (mantener en su esencia, mantener en su elemento), es desde 1936, como aprendimos de la publicación de los tratados, el nuevo nombre oculto para el despliegue del "ser".