Sillón 37 de la Academia Francesa | |
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a partir de 17 de marzo de 2005 |
Nacimiento |
25 de diciembre de 1923 Avignon |
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Muerte |
4 de noviembre de 2015(en 91) Stanford |
Nombre de nacimiento | René Noël Théophile Girard |
Nacionalidad | francés |
Capacitación |
Escuela de Charters ( archivero paleógrafo ) (1943-1947) Universidad de Indiana en Bloomington ( PhD ) (1947-1950) |
Ocupaciones | Filósofo , historiador , antropólogo , profesor universitario |
Padre | Joseph Girard |
Trabajé para | Universidad de Stanford (1980-1995) , Universidad Johns Hopkins (1976-1980) , Universidad Estatal de Nueva York en Buffalo (1968-1975) , Universidad Johns Hopkins (1957-1968) , Bryn Mawr College (1953-1957) , Universidad de Duke (1952-1953) , Universidad de Indiana (1947-1952) |
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Religión | catolicismo |
Miembro de |
Academia Estadounidense de Artes y Ciencias Academia Francesa (2005-2015) |
Influenciado por | Claude Lévi-Strauss |
Premios |
Mentira romántica y verdad romántica (1961) , Violencia y lo sagrado (1972) |
René Girard (nacido el25 de diciembre de 1923en Aviñón y murió el4 de noviembre de 2015en Stanford en California ) es un antropólogo , historiador y filósofo francés .
Exalumno de la École des chartes , se fue a los Estados Unidos a realizar su doctorado , donde pasó toda su carrera. Primero enseñó literatura allí . Fue profesor en la Universidad Johns Hopkins de 1957 a 1980, y luego en la Universidad de Stanford de 1980 a 1995.
Es el padre de la “teoría mimética ” que, a partir del descubrimiento del carácter mimético del deseo, busca fundar una nueva antropología de la violencia y la religión . Parte de la literatura, en Mentira romántica y Verdad romántica , su análisis se extiende luego a los mitos fundacionales, los ritos sacrificiales y los fenómenos de violencia colectiva y persecución, en Violencia y lo sagrado .
Fue elegido miembro de la Académie française en 2005 .
El padre de René Girard, Joseph Girard , se formó como archivero paleógrafo y fue conservador del Palais des Papes, así como de la biblioteca y museo Calvet en Aviñón de 1906 a 1949; era de tendencia anticlerical y republicana. Su madre, que fue la primera licenciada en el departamento de Drôme , era católica. Su segundo y tercer nombre: Noël Théophile, y es el segundo niño de una familia de cinco hijos. Aprendió a leer por su cuenta a los seis años. De 1943 a 1947 , René estudió en la Escuela Nacional de Cartas de París, en la misma promoción que Henri-Jean Martin . Defendió su tesis sobre archivista paleógrafo de La vida privada en Aviñón en la segunda mitad del XV ° siglo , bajo la dirección de Marcel Aubert y André Masson.
En 1947, a pesar de los consejos de su amigo René Char , se marchó como profesor de francés con una beca del gobierno para los Estados Unidos , donde haría toda su carrera. El se casa alli18 de junio de 1952, según el rito metodista, con la señorita Martha McCullough, bibliotecaria, con quien tuvo tres hijos: Martin, Daniel y Marie. Obtuvo un doctorado en historia en 1950 de la Universidad de Indiana en Bloomington con una tesis titulada Opinión estadounidense de Francia: 1940-1943 . En la Universidad de Indiana en Bloomington, comenzó a enseñar literatura, un área que aseguró su reputación. Se convirtió en profesor en la Universidad de Duke (1952-1953), luego profesor asistente en Bryn Mawr College (1953-1957). De 1957 a 1968, enseñó en la Universidad Johns Hopkins en Baltimore , donde trabajó junto a Leo Spitzer , Georges Poulet y Jean Starobinski . EnOctubre de 1966, organizó un coloquio internacional sobre Los lenguajes de la crítica y las ciencias humanas , que reunió a los grandes nombres de la crítica francesa: Roland Barthes , Jacques Lacan , Lucien Goldmann , Jean Hyppolite , Paul de Man , Edward Said , Guy Rosolato , Nicolas Ruwet , Tzvetan Todorov y Jean-Pierre Vernant . Si bien el objetivo de esta invasión francesa era introducir el estructuralismo a los académicos estadounidenses, un filósofo hasta entonces desconocido, Jacques Derrida , monopolizó la atención con una comunicación que tuvo el efecto de dinamitar el estructuralismo y establecer la deconstrucción, como la nueva teoría dominante, para gran disgusto de Girard que lo calificó de "plaga" para las universidades estadounidenses.
En 1968, Girard se unió a la Universidad de Buffalo , donde enseñó hasta 1975, después de lo cual regresó durante cuatro años a Johns-Hopkins (1976-1980), donde se vinculó y colaboró con Michel Serres . René Girard lo invita con frecuencia a esta universidad, y cuando va a la costa oeste lo sigue Michel Serres.
Su primer libro se publicó en 1961: Mentira romántica y verdad románica , en el que expone su descubrimiento del deseo mimético . Luego comienza a pensar en los aspectos antropológicos del mimetismo conductual : la cuestión del sacrificio. Este será el tema de su libro más conocido, La Violence et le sacré , publicado en 1972. Su tesis no es bien recibida por la crítica porque cuestiona ciertos conceptos fundamentales de Freud y Lévi-Strauss . Elaboró la tercera etapa de su trabajo teórico en 1971. La relativa incomprensión que encontró la Violencia y lo Sagrado le hizo sentir la dificultad de hacer accesibles sus ideas. Con la ayuda de Jean-Michel Oughourlian y Guy Lefort, dos psiquiatras franceses, finalizó el trabajo que expone todos sus pensamientos, incluyendo, por primera vez, el papel central que tienen para él los textos bíblicos. Este libro, Des cosas ocultas desde la fundación del mundo , publicado en 1978, es bien recibido por el público francés en general, pero "recibido por un silencio casi total" en los círculos universitarios. A pesar de esto, continuó su investigación y aclaró su pensamiento en muchos libros.
Continuó su carrera académica en Stanford , desde 1980 hasta su jubilación en 1995. Allí, con Jean-Pierre Dupuy , dirigió el Programa de investigación interdisciplinar , que organizó varias conferencias importantes.
la 17 de marzo de 2005, René Girard es elegido miembro de la Academia Francesa en la cátedra 37 , sucediendo al Reverendo Padre Ambroise-Marie Carré , fallecido enenero de 2004. Fue recibido bajo la Cúpula el15 de diciembre de 2005, Michel Serres , su amigo de toda la vida, llamándolo "el nuevo Darwin de las ciencias humanas" y Pierre Chaunu de "Albert Einstein de las ciencias humanas".
René Girard murió el 4 de noviembre de 2015en Stanford , California, a la edad de 91 años. Su funeral tiene lugar el15 de febrero de 2016a la Abadía de Saint-Germain-des-Prés , en el VI º arrondissement, París , en presencia de Michel Serres, que pronuncia antes de la ceremonia religiosa un discurso en su honor.
René Girard era profesor de literatura francesa en los Estados Unidos a finales de la década de 1950 y buscaba una nueva forma de hablar de literatura. Más allá de la “singularidad” de las obras, busca lo que tienen en común y se da cuenta de que los personajes creados por los grandes escritores evolucionan en un mecanismo de relaciones que encontramos de un autor a otro. Otro: “Solo los grandes escritores triunfan en pintar estos mecanismos sin distorsionarlos en beneficio de su yo: tenemos aquí un sistema de relaciones que, paradójicamente o mejor dicho, no paradójicamente, varía aún menos a medida que los escritores son mayores. " Por lo tanto, existen muchas" leyes psicológicas ", como dijo Marcel Proust . Estas leyes, o este mecanismo, tan bien descrito por los novelistas, René Girard identifica y formula claramente la base: el carácter mimético del deseo. Tal es el contenido de su primer libro: Mentira romántica y verdad romántica (1961). Según Girard, todo deseo es la imitación del deseo de otro. Lejos de ser autónomos (esta es la ilusión romántica), nuestro deseo siempre se despierta por el deseo que otro, el modelo, tiene por cualquier objeto. El sujeto deseante atribuye un prestigio particular al modelo: autonomía metafísica; cree que el modelo desea por sí mismo. La relación no es directa entre el sujeto y el objeto: siempre hay un triángulo. A través del objeto, es el modelo, al que Girard llama mediador , quien atrae; es el ser del modelo lo que se busca. René Girard califica el deseo de metafísico en la medida en que, al ser algo más que una simple necesidad o apetito, “todo deseo es deseo de ser” , aspiración a la plenitud ontológica atribuida al mediador. En esto, a diferencia de la necesidad, el deseo humano esconde un carácter infinito, en el sentido de que nunca puede ser verdaderamente satisfecho.
Mediación externa, mediación internaLa mediación es externa cuando el mediador del deseo está socialmente más allá del alcance del sujeto, o incluso fuera del mundo real, como Amadis de Gaul lo es para Don Quijote . El héroe experimenta una especie de locura que, sin embargo, sigue siendo optimista. La mediación es interna cuando el mediador es real y está al mismo nivel que el sujeto. Entonces se convierte en rival y obstáculo para la apropiación del objeto, cuyo valor aumenta a medida que crece la rivalidad. Es el universo de las novelas de Stendhal, Proust o Dostoïevski, obras especialmente estudiadas en Mentiras románticas y verdad romántica .
Metamorfosis del deseoA través de sus personajes, es nuestro comportamiento el que se escenifica. Cada uno se aferra absolutamente a la ilusión de la autenticidad de sus deseos; Los novelistas exponen sin tregua toda la diversidad de mentiras, disimulaciones, maniobras -como el "esnobismo" de los héroes proustianos- que no son más que "artimañas del deseo" para no ver su verdad en la cara: la envidia y los celos.
Tales personajes, fascinados por el mediador, adornando a este último de virtudes sobrehumanas al mismo tiempo que se desprecian, hacen de él un dios al hacerse esclavos, esto en cierta medida tanto mayor cuanto el mediador los obstruye. Algunos, empujando esta lógica, vienen a perseguir los fracasos que son los signos más seguros de la proximidad del ideal al que aspiran. Es el masoquismo el que puede revertirse en sadismo .
LiteraturaCreer en la autonomía de nuestro deseo es la ilusión romántica que es la base de la literatura más amplia . Descubrir la realidad del deseo, desvelar al mediador, esto es lo que consiguen grandes novelistas como los estudiados en este libro, es acceder a la verdad romántica. Es notablemente a través del ejemplo de la evolución de Proust que René Girard describe esta conversión romántica necesaria para la verdadera grandeza literaria. En Jean Santeuil , primera novela (inconclusa) de Proust, el escritor pone a su héroe en el palco de M me Guermantes llegó, feliz y triunfante. En En busca del tiempo perdido , Proust invierte su perspectiva y sitúa al narrador en el abismo oscuro, mirando con avidez el inalcanzable objeto de su deseo, la caja de M me de Guermantes. Esta inversión, que revela la verdadera naturaleza del deseo, le da a la escena la profundidad y la grandeza literaria que faltaba en la escena correspondiente de Jean Santeuil . En efecto, la verdadera experiencia del deseo es la de la falta, la humillación y la reducción del ser, frente a un mediador que parece todopoderoso, sea cual sea la posición objetiva que ocupa el sujeto. Es renunciando al sueño romántico del triunfo y la plenitud individual, tal como se fantasea en la representación que el sujeto deseante tiene de su mediador, que Proust encuentra la inspiración que le permitirá completar la inmensa suma romántica de la Investigación . Ya esbozado en Lies Romantic and Fictional Truth , el análisis mimético de la obra de Shakespeare se profundiza en The Fires of Envy .
Crítica del psicoanálisisEn La Violence et le sacré , René Girard dedica todo un capítulo al análisis crítico de la obra de Freud . Al analizar las sucesivas versiones de la teoría freudiana en desarrollo, René Girard cree que Freud en sus primeras obras y también en Totem y Taboo se acerca al concepto de deseo mimético, pero sin formalizarlo nunca, y esto en beneficio de los conceptos freudianos. .corriente.
Debido a que no percibió el carácter mimético del deseo y la dinámica de la rivalidad mimética que de él se deriva, y para dar una teoría del triángulo del conflicto que encuentra en todas partes en sus pacientes, Freud postuló el complejo de Edipo . Donde la concepción mimética separa el deseo de cualquier objeto, Freud se aferra al deseo basado en el objeto (la madre). Cuando hace de la violencia una consecuencia de la rivalidad, Freud debe asumir una conciencia de la rivalidad paterna y sus consecuencias asesinas. Esta increíble conciencia, en un niño, de querer poseer a su madre y matar a su padre, obliga a Freud a introducir el inconsciente y la represión , y paso a paso todas estas "instancias" e "instintos", como tantas hipótesis superfluas. Donde, como hemos visto, la lógica del deseo mimético puede producir comportamientos que aparecen como búsquedas voluntarias del fracaso, Freud debe, por ejemplo, postular un " instinto de muerte ", mientras que Girard considera que su concepto de deseo mimético permite explicar y hacer mejor. más coherentes las observaciones del psicoanálisis .
"Conversión"En varias de sus obras ( Cuando empiezan estas cosas , Anorexia y deseo mimético, etc.), René Girard confesó que concebir la teoría mimética requería una "conversión". No evoca aquí una conversión de una orden religiosa, sino una conversión del deseo, que debe incluir su propio mimetismo y el mito que constituye su “yo” autónomo y romántico.
Esta "conversión" también es necesaria por parte del lector, aunque nunca puede ser completa. Este aspecto "existencial" de la recepción de la obra de Girard es a menudo enfatizado por sus lectores.
Su "descubrimiento" del deseo mimético lleva a René Girard a cuestionarse sobre la violencia, orientando así su interés por el campo de la antropología . Aristóteles había notado que el hombre era la especie más apta para la imitación. Esto explica las extraordinarias facultades de aprendizaje de los humanos, pero también la facilidad con la que la rivalidad mimética se desarrolla a partir de los conflictos por la apropiación de objetos. Como esta rivalidad es contagiosa, la violencia amenaza en todo momento. Esto debe tener un impacto en la organización de los grupos humanos. Para Girard, “si hay un orden normal en las sociedades, debe ser el resultado de una crisis anterior, debe ser la resolución de esta crisis. “ Comenzó a leer toda la literatura etnológica y da como resultado su segunda gran hipótesis: el mecanismo de victimización o la víctima sustituta , originaria de los religiosos arcaicos, que expone en su segundo libro, Violencia y lo sagrado (1972).
Proceso de hominizaciónPrevenir el regreso de esta terrible crisis es una necesidad existencial para el grupo y uno puede imaginar el intenso enfoque en la víctima que los salvó: la primera atención no instintiva. Porque quieren permanecer reconciliados, nuestros antepasados protohumanos están apegados al mantenimiento de esta paz milagrosa sustituyendo a la víctima original, en los ritos, por nuevas víctimas. Se cumplen las condiciones para la aparición del primer significante, el más simple -una unidad que se destaca frente a una masa indiferenciada- por la necesidad de elegir una víctima. Este primer símbolo, la víctima, significa ante todo todo lo relacionado con el mecanismo reconciliador: lo sagrado, que tiene el carácter de una trascendencia aterradora, benéfica y maléfica. También podemos pensar que el primer monumento fue una tumba: el de la víctima. Este primer significante simple se diferencia luego: “El imperativo ritual se hace uno con la manipulación de los signos, con su multiplicación y, constantemente, se ofrecen nuevas posibilidades de diferenciación y enriquecimiento cultural. " Lo que emerge y se desarrolla progresivamente en un período de cientos de miles de años es una nueva forma de manejar la violencia, que consiste en diferirla, es la sustitución de protecciones instintivas, de protecciones -prohibidas y ritos- que pueden calificarse como cultural, y el desarrollo paralelo del pensamiento simbólico.
La religión arcaica parece ser la forma original de cultura, que Durkheim había previsto . Permite comprender la necesidad de las víctimas sacrificadas: "Los sacrificios de sangre son esfuerzos para reprimir y moderar los conflictos internos de comunidades arcaicas reproduciendo lo más exactamente posible, a expensas de las víctimas sustituidas por la víctima original, la violencia real que, en un pasado indeterminado pero nada mítico, había reconciliado realmente a estas comunidades, gracias a su unanimidad. " La necesidad de víctimas de sacrificio a su vez ayuda a explicar la domesticación de animales como resultado de la aclimatación fortuita de las víctimas de la reserva , o la agricultura.
En Cosas ocultas desde la fundación del mundo (1978), René Girard aborda el cristianismo y la Biblia por primera vez.
Los Evangelios aparentemente se presentan como cualquier relato mítico, con un dios-víctima linchado por una multitud unánime, un evento que luego recuerdan los seguidores de este culto a través del sacrificio ritual, simbólico éste, la Eucaristía . El paralelo es perfecto excepto en un punto: la víctima es inocente. El relato mítico se construye sobre la mentira de la culpabilidad de la víctima en tanto que relato del hecho visto desde la perspectiva de los linchadores unánimes . Es la "ignorancia" esencial para la eficacia de la violencia sacrificial.
La “buena noticia” evangélica afirma claramente la inocencia de la víctima, convirtiéndose así, al atacar el “malentendido”, en el germen de la destrucción del orden sacrificial sobre el que descansa el equilibrio de las sociedades. Ya el Antiguo Testamento muestra esta inversión de los relatos míticos en la dirección de la inocencia de las víctimas ( Abel , José, Job, Suzanne…) y los hebreos toman conciencia de la singularidad de su tradición religiosa. Con los Evangelios, es con toda claridad que estas “cosas ocultas desde la fundación del mundo” (Mateo 13:35) son develadas , el fundamento del orden mundial sobre el asesinato, descritas en toda su repugnante fealdad en la historia de la la pasión .
La revelación es tanto más clara cuanto que todo el texto es un conocimiento del deseo y la violencia, desde la metáfora de la serpiente que enciende el deseo de Eva en el paraíso hasta la prodigiosa fuerza de la mímica que conduce a la negación de Pedro en el momento de la Pasión. René Girard hace explícitos expresiones bíblicas como "escándalo" que significa rivalidad mimética, el obstáculo constituido por el rival, o Satanás que simboliza todo el proceso mimético desde la rivalidad hasta la resolución de la víctima fundando un nuevo orden. En los Evangelios, el Dios de la violencia ha desaparecido por completo. Nadie escapa a su responsabilidad, tanto el envidioso como el envidiado: "¡Ay de aquel por quien ocurre el escándalo!". Como dijo Simone Weil : “Antes de ser una teoría de Dios, una teología, los Evangelios son una teoría del hombre, una antropología. "
Cuestión de feRené Girard ha sido un creyente desde su conversión al catolicismo que tuvo lugar cuando estaba preparando su primer libro. Pero desarrolló su trabajo de forma rigurosa - "Ninguna apelación a lo sobrenatural debe romper el hilo de los análisis antropológicos" - y siempre ha afirmado que la teoría mimética debe ser juzgada por el criterio de su poder explicativo y su sencillez. Su obra se puede caracterizar como una "antropología evangélica" en la medida en que, para él, la teoría mimética surge como tal de los textos bíblicos y evangélicos que "permiten resolver acertijos que el pensamiento moderno nunca ha resuelto, ante todo. el religioso arcaico que es uno con el enigma del fundamento social ” .
Paul Valadier, en la revista Studies, expresó su desgana hacia esta teoría que lo equipararía a la fe en la evidencia científica, en un comentario Home from the Hill : "En el pasado, el reproche de lidiar con una gnosis de una manera nueva (la salvación vendría del conocimiento de el mecanismo víctima) o del pelagianismo , Girard se opone ahora a que la entrada en la inteligencia de su teoría suponga una conversión (p. 99), e incluso una gracia. Pero, ¿cómo puede conciliarse esta rectificación con la afirmación sostenida de que la teoría es científica y es, o pronto será, obvia? Es difícil ver cómo la fe podría escapar al registro de la libre adhesión, que es bastante diferente del descubrimiento de un mecanismo de víctima, incluso si se necesita, de hecho, algo de coraje para admitir que este mecanismo nos concierne a todos. "
Sobre la locura de NietzschePara Girard, Nietzsche es uno de los que mejor ha entendido lo que está en juego en la revelación cristiana y su poder para subvertir el orden sacrificial que Nietzsche sueña con ver renacer a costa de una tensión extrema. Ve en la violencia de este rechazo una fuente de locura en la que se hundirá.
“Entre Dioniso y Jesús, no hay “ diferencia en cuanto al mártir ” , es decir, los relatos de la Pasión cuentan el mismo tipo de drama que los mitos, es el“ significado ”lo que es diferente. Mientras Dioniso aprueba el linchamiento de la única víctima, Jesús y los Evangelios lo desaprueban. Los mitos se basan en una persecución unánime. El judaísmo y el cristianismo destruyen esta unanimidad para defender a las víctimas injustamente condenadas, para condenar a los torturadores injustamente legitimados. Esta simple pero fundamental observación, por increíble que parezca, nadie la había hecho antes que Nietzsche, ¡ningún cristiano la había hecho! Sobre este preciso punto, por tanto, debemos rendir a Nietzsche el homenaje que se merece. Desafortunadamente, más allá de este punto, está delirando. (…) "
Completa Clausewitz : René Girard, pensador del apocalipsisEn 2007, René Girard inauguró una nueva etapa en su investigación y pensamiento con Achever Clausewitz (2007). En este libro de entrevistas a Benoît Chantre, analiza la historia contemporánea y sus conflictos a la luz del tratado Sobre la guerra de Carl von Clausewitz , conocido por la fórmula: “La guerra es la continuación de la política por otros medios. "De hecho, el estratega prusiano habla fácilmente de" duelo "," acción recíproca "o" llegar a los extremos ". Para René Girard, esta es una señal de que Clausewitz entendió mejor que ninguno de sus contemporáneos lo que se había desarrollado con las guerras napoleónicas: la rivalidad mimética entre Francia y Alemania alimenta un aumento de la violencia extrema que conducirá a una visión de la guerra como aniquilación del adversario, destrucción del otro, percibido como el diferente y que sin embargo es el idéntico, el gemelo, contra el cual luchar en una "guerra absoluta", un duelo que parece la continuación, con los medios de la guerra moderna y en a mayor escala, del sacrificio original del hermano gemelo. Frente a la lectura racionalista de Raymond Aron , que sólo ve un concepto en la "guerra absoluta" y que plantea la política como medio de resolución de conflictos, René Girard completa Clausewitz en el sentido de que empuja la lógica de De la guerre hasta el final: la a partir del XIX ° siglo a principios del veinte correo , la batalla de Jena de los ataques del 11 de septiembre de, de 2001 , la historia se aceleró y dio lugar a la violencia cada vez más violencia. Complete Clausewitz dice que el apocalipsis ha comenzado: debido a que la humanidad de hoy tiene los medios técnicos y tecnológicos para destruir toda la vida en el planeta, nada parece ser capaz de detener la escalada de violencia. Para René Girard, sin embargo, también se trata de entender el “apocalipsis” en su sentido etimológico y evangélico de “revelación”. El apocalipsis es lo que revela a los hombres su propia violencia ilimitada. Reivindicando la tradición profética, el pensador de la teoría mimética afirma que la Biblia y los profetas ya nos muestran que el Mesías , por su sacrificio, es quien revela la inocencia de los chivos expiatorios y la violencia en el origen de toda la sociedad humana. Pero el mensaje cristiano no habría sido entendido por la modernidad, momento en el que se desata la violencia ya que ningún mito o sacrificio ya no puede contenerlo. Y a René Girard para apelar a la escatología en cuyo horizonte se vislumbra la elección de un apocalipsis destructivo o el advenimiento del Reino .
Si la teoría del deseo mimético presenta una originalidad innegable, es posible sin embargo identificar, en la historia del pensamiento económico y filosófico, autores en los que se inspiró René Girard o que tienen rasgos comunes de reflexión con su pensamiento.
En primer lugar, la teoría del consumo ostentoso desarrollada por Thorstein Veblen es citada por René Girard en Lies Romantic and Truth Romance en el sentido de que muestra que la búsqueda frenética de artículos de lujo expresa la rivalidad entre vecinos, miembros de la misma categoría social. Cuanto más se siente el otro como similar a uno mismo, mayor es la necesidad de distinguirse por medio de un artículo de lujo.
Además, su teoría de la rivalidad mimética según la cual los hombres se convierten en dioses entre sí y el parecido con una especie de guerra de todos contra todos recuerda al Leviatán de Thomas Hobbes . De hecho, la igualdad fundamental entre los hombres que impide el ejercicio de la dominación conduce a una guerra de todos contra todos. Ante esta igualdad que mata, el contrato inventa la diferencia que salva, explica Thomas Hobbes . Hay una inspiración común aquí con René Girard, para quien el parecido y la comparación permanente de uno con el otro (hecho posible por la ausencia de cualquier diferencia lo suficientemente poderosa como para mantenerlos a distancia) es el motor de las rivalidades. entre individuos.
En general, el pensamiento de René Girard se asemeja a los pensamientos para los que el conflicto entre individuos está en la base de la realidad social que lo media y lo transforma sin nunca abolirlo. La complementariedad es una fuente de conflicto y no lo que puede conducir a la cooperación.
La lucha por el autorreconocimiento analizada por Alexandre Kojève en su libro Introducción a la lectura de Hegel presenta sorprendentes similitudes con la teoría del deseo mimético. Kojève distingue efectivamente el deseo animal, que se refiere a un objeto que se destruye o se transforma con ocasión de la satisfacción de este deseo (por ejemplo, el hecho de comerse una manzana), del deseo propiamente humano, que es el deseo de ser deseado. , es decir, reconocido por el otro.
René Girard no ha cesado en sus siguientes libros de volver a sus análisis para profundizar y aclararlos.
El chivo expiatorio de análisis (1982), incluyendo la persecución de los textos XIII ° siglo acusando Judios de infanticidio, envenenamiento, etc., como mitos. El carácter falaz de las acusaciones es evidente para todos en el caso de estos textos, pero ¿por qué no en el de los mitos?
When these things will begin (1994) es una entrevista a Michel Treguer en la que encontramos muchos elementos autobiográficos.
En Él por quien llega el escándalo (2001), Girard vuelve, en particular, a la delicada cuestión del sacrificio que creía poder descartar en la interpretación de la Pasión de Cristo .
La teoría del deseo mimético de René Girard es un raro ejemplo de una teoría en las ciencias humanas que superó los nuevos descubrimientos en las ciencias experimentales en varias décadas. Investigadores en psicología clínica como Andrew Meltzoff que han trabajado en la relación entre imitación e intención y neurólogos como Vittorio Gallese, un investigador italiano que descubrió las neuronas espejo con Giacomo Rizzolatti , comenzaron a interesarse por la teoría mimética. En un artículo del volumen "Mimesis y ciencia", el propio Meltzoff señaló este acuerdo. Gallese afirmó que la antropología de Girard constituye "un marco de partida ideal para fomentar un enfoque interdisciplinario del estudio de la intersubjetividad humana".
Meltzoff subrayó la fructífera novedad del enfoque de Girard, que también ve la imitación como una fuente potencial de rivalidad y violencia. Asimismo, Simon de Keukelaere destacó este aporte de la teoría mimética que "tiene enormes consecuencias para nuestra comprensión del hombre. La mimesis se vuelve, de repente, muy paradójica: puede ser fuente de empatía, de conformismo, pero también de rivalidad".
El neuropsiquiatra y psicólogo Jean-Michel Oughourlian continúa el trabajo de René Girard en torno a la teoría del deseo mimético. En Un mimo llamado deseo (Grasset 1982), Oughourlian utiliza la teoría girardiana (rivalidad mimética, prioridad del deseo) para estudiar fenómenos de psicopatología como la obsesión y la histeria.
La teoría de la rivalidad mimética y la violencia sobre la que se funda la sociedad han inspirado a autores como Michel Aglietta y André Orléan para quienes el dinero no es solo un instrumento técnico sino una institución que permite canalizar la violencia de la sociedad.
René Girard es un autor reconocido en los Estados Unidos, donde se enseñan y discuten sus teorías, como en Australia. Además, su elección a la Académie française en 2005 ayudó a dar a conocer su "hipótesis mimética". Sin embargo, no escapa al análisis crítico. El más severo es el propuesto por el académico francés antirreligioso René Pommier en su obra René Girard: un allumé que se toma a sí mismo por un faro (Kimé, 2010). Pommier analiza las diferentes teorías de Girard, comenzando por la del deseo mimético , que, según él, "es un postulado seductor pero absurdo", o incluso el que da lugar a la violencia del contagio del deseo. Ficción según Pommier, quien ve los sentimientos de miedo u odio como "factores que son mucho más probables". Para el rito del sacrificio, Pommier sostiene que Girard no entendía a los antropólogos. Su lectura de la mitología griega y el Antiguo Testamento tampoco se salva; sólo sería un "delirio interpretativo". Finalmente Pommier denuncia la “auto-celebración” que caracterizaría al académico.