Los Provinciales

Nacido en 1623, Blaise Pascal es famoso en el mundo intelectual por su trabajo en física y matemáticas , producido a una edad muy temprana. En particular, obtuvo su fama al demostrar la existencia del vacío , hasta entonces generalmente rechazado. Toda su familia se convenció de las ideas jansenistas: su hermana Jacqueline, a la que estaba muy unido, se convirtió así en monja en Port-Royal.

Pascal, constantemente enfermo, frecuentó los círculos sociales entre 1651 y 1654, por consejo de sus médicos. Se separó de ella después de una "noche de fuego", al final de la cual se comprometió a dedicarse a Dios ya la defensa de la religión. Desde entonces ha realizado numerosos retiros entre los Solitarios de Port-Royal, donde conoció a algunos de los principales defensores del jansenismo, como Arnauld o Lemaistre de Sacy . Este último se ha convertido en su director de conciencia.

Las circunstancias de la creación de los Provinciales están poco aclaradas. Los conocemos principalmente por dos relatos: el de Pierre Nicole en su prefacio a la edición latina de la obra, publicado en 1658, y el de Marguerite Périer , sobrina de Pascal, escrito al margen del Nécrologue de Port-Royal en una fecha desconocido. A continuación del primero, mientras sus amigos coincidían en la necesidad de explicar al público la vanidad del proceso contra Arnauld, Pascal se habría ofrecido a realizar esta tarea. Según el segundo, es Arnauld quien habría tenido la iniciativa de escribir una defensa, pero su escritura habría sido mal recibida por los Solitarios; por tanto, habría ofrecido a Pascal hacerse cargo de él, cuyo trabajo esta vez habría despertado entusiasmo. Tendemos a confiar más en el testimonio de Nicole, ya que generalmente se considera a Marguerite Perrier como una fuente poco confiable.

En cualquier caso, los Provinciales responden probablemente a una urgente necesidad en Port-Royal desde finales de 1655 de llevar el asunto a la opinión pública, siendo la lucha en la Sorbona contra la censura prácticamente en vano: éste está interesado en los debates, pero desanimado por su complejidad. Sin duda, también se trata de movilizar a los círculos cercanos a la abadía, mientras que sus apoyos tradicionales ( Parlamento , episcopado ...) la abandonan.

Sin duda, Pascal ya conoce bien la teología y, en particular, la obra de san Agustín . Además, conoce el gusto mundano, y se reconocen sus cualidades de polemista; los había mostrado en particular durante un debate organizado en Port-Royal con Lemaistre de Sacy, sobre Epictète y Montaigne . Por último, es probable que Pascal haya querido participar en la controversia durante mucho tiempo.

Sin duda, Port-Royal nunca antes había tenido tal talento en su campo: si Arnauld es uno de los teólogos franceses más notables (conoce particularmente bien la patrística ), sus capacidades como publicista son ciertamente demasiado limitadas para generar el impacto necesario con la audiencia social. . Asimismo, los escritos de otros defensores de Port-Royal, como Lemaistre de Sacy o Martin de Barcos , se consideran hoy con mayor frecuencia como planos y dolorosos de leer.

Pascal probablemente escribió la primera carta en unos días, después de la primera condena de facto. Después de haber sido indudablemente entregado a los Solitarios, y más particularmente a Arnauld, éste se imprime clandestinamente; se imprimen alrededor de dos mil ejemplares, un número relativamente bajo, lo que sugiere que el primer Provincial no se consideró inicialmente como una pieza importante de controversia.

Resumen de las dieciocho cartas

23 de enero de 1656

Pascal es un escritor de buena sociedad, sin prejuicios, que se interesa por las "disputas de la Sorbona  " sin conocer el tema. Señaló la condena de Arnauld sobre el "punto de hecho": se trataba de determinar si este último había sido imprudente o no al afirmar en su Segunda carta a un duque y un par que las propuestas condenadas por el Papa no eran de Jansenius . Sin embargo, está más interesado en el "punto de la ley", que se relaciona con un pasaje en el libelo que trata de la gracia considerada herética por los acusadores del teólogo.

Para estar informado, el narrador intenta averiguarlo de un médico hostil a Port-Royal  ; le pregunta cómo la percepción de la gracia de Arnauld, y más generalmente de los jansenistas , es herética. Él respondió que su error fue no reconocer que "todos los justos siempre tienen el poder de cumplir los mandamientos  ".

El narrador busca luego verificar esta afirmación con un amigo jansenista, pero este último niega firmemente haberla negado alguna vez. Por lo tanto, vuelve a su primer médico, quien especifica que los partidarios de Jansenius son en realidad herejes en el sentido de que no tienen este poder como "vecino". Este término oscuro completa la confusión.

El jansenista le explica que la expresión de "próximo poder" en realidad tiene diferentes significados según las escuelas de teología . El narrador primero busca verificar esto cuestionando a un jesuita molinista, quien asegura que el próximo poder consiste en "tener todo lo necesario para hacer algo, para que no falte nada para actuar", antes de volverse hacia un dominico tomista , quien le asegura lo contrario. . Finalmente logra confundirlos: los dos partidos se han puesto de acuerdo en un término vacío para poder unirse contra los jansenistas, a pesar de sus diferencias de opinión.

29 de enero

Un amigo del narrador le asegura que los jesuitas y los dominicos no tienen la misma visión de la gracia, a pesar de su unión. Los primeros creen en una "  gracia suficiente  ", dada a todos desde que nacen, mientras que los segundos, si reconocen la existencia de esta gracia suficiente, la duplican con una "  gracia eficaz  " que Dios da sólo a ciertos elegidos, imprescindible para obtener. salvación . Los jansenistas, por su parte, solo admiten esta gracia eficaz.

La concepción de los dominicos no tiene, pues, sentido, siendo para ellos la gracia "suficiente sin ser"; en realidad, estos últimos admitieron la gracia suficiente con el único propósito de presentar una aparente convergencia de opiniones con los jesuitas sobre el tema. La Compañía de Jesús se contenta por su parte con esta concesión, que hace creer al público que los dominicos tienen una posición similar a la suya, para concentrar sus ataques sobre los jansenistas, quienes se han convertido en los verdaderos defensores de la gracia efectiva.

El editor decide visitar a un dominicano acompañado de un amigo jansenista. Presionado por ellos (se le compara notablemente con un médico que se pone del lado de un mal colega, que halagó a un moribundo por su estado, para expulsar a uno bueno que le dijo la verdad al paciente) éste reconoce que el La validez de una de estas concepciones excluye efectivamente la de la otra. Luego admite que, después de una larga lucha, su orden solo admitió la existencia de la gracia suficiente para hacer las paces con los jesuitas, considerados demasiado poderosos. El jansenista luego le reprochó amargamente haber abandonado la verdad por razones políticas.

9 de febrero

El narrador cuenta la historia de la condena legal de Arnauld por la Sorbona. Si bien anteriormente se le había reprochado las peores herejías, y muchos doctores eruditos que eran muy enemigos del teólogo han estudiado durante mucho tiempo su difamación, solo cuatro proposiciones de la Segunda Carta a un duque y un par han sido declaradas herejes, sin explicación; sin embargo, muchos pasajes de los Padres de la Iglesia citados por Arnauld parecían asegurar su ortodoxia. Asombrado por esto, luchando por desenredar la verdad del error, el editor se dirigió a un médico neutral de la Sorbona para que lo aclarara.

Este último respondió que, ante la imposibilidad de que los enemigos de Arnaud encontraran en su obra declaraciones contrarias a la religión (si las hubiera, se habrían apresurado a justificar su censura), decidieron condenar cuatro pasajes sin comentario. Por tanto, esperan que la censura en sí misma sea suficiente para hacerla perder su crédito, causando una impresión en la gente, que no escucha los argumentos teológicos que fácilmente pueden levantarse en su contra.

Como de costumbre, los oponentes del teólogo se contentan así con una victoria temporal, intrigando más que argumentando: poco importa que se haya obtenido gracias al voto de solo una parte de los doctores de la Sorbona, empleando medios irregulares y sin presentar cualquier argumento. Finalmente, para sus oponentes, la herejía de Arnauld parece ligada a su persona y no a sus escritos: las palabras ortodoxas entre los Padres se vuelven herejes cuando es él quien las expresa.

15 de febrero

Acompañado por su amigo jansenista, el narrador le pide a un padre jesuita que defina qué es la “gracia actual”. Esto le explica que este término significa "que una acción no puede ser imputada al pecado, si Dios no nos da, antes de cometerla, el conocimiento del mal que está allí, y una inspiración que nos excite a evitarlo", lo que los jansenistas disputan. Luego cita en su apoyo a varios casuistas y escolásticos modernos.

El editor luego exclama con ironía que se alegra de saber que todos aquellos que se entregan por completo al pecado, hasta el punto de no sentir ningún remordimiento, finalmente tienen la seguridad de ser salvados. El jesuita busca evitar la dificultad afirmando que, según la Compañía de Jesús, "  Dios nunca ha permitido que un hombre pesque sin antes haberle visto el mal que va a hacer".

El narrador responde que el sentido común revela que está mal. Lo apoya su amigo, quien cita varios pasajes de las Escrituras que contradicen formalmente el punto de vista del Padre. El jansenista también demuestra a través de los textos sagrados que esto tampoco es cierto para los Justos , contrariamente a lo que afirmaba su oponente. Un último recurso del jesuita a Aristóteles no obtiene más éxito, éste afirmando en realidad como San Agustín que la ignorancia no excusa la culpa.

20 de Marzo

Su amigo jansenista le muestra al editor algunos ejemplos de máximas morales vagas de casuistas jesuitas. Le explica que su objetivo no es en sí mismo corromper la moral, sino satisfacer tanto a cristianos relajados como a cristianos rigurosos, para dirigir todas las conciencias.

El narrador visita a un padre jesuita que conoce para ponerlo a prueba. Le dijo que tenía dificultades para soportar el ayuno . El Padre trató de tranquilizarlo presentándole una obra reciente sobre teología moral , escrita por el casuista jesuita Antonio Escobar y Mendoza . Allí hay un pasaje que lo libera de esta obligación si le impide dormir; luego cita otros casos similares, como celebrar su mayoría de edad ese día o cortejar a una mujer.

El editor está asombrado de que los hombres de la Iglesia puedan expresar opiniones tan claramente contrarias a la fe . El jesuita explica que él mismo no las comparte, sino que la doctrina de las probabilidades permite que todos las profesen con toda conciencia; para que una opinión sea probable, basta con que sea emitida por un "médico bueno y erudito". Por tanto, no importa que estos médicos sean a menudo de opiniones contrarias, o que sus máximas estén a veces en contradicción con las de los Padres: son inatacables, y cada clérigo puede y debe recurrir a ellas, so pena de pecar de muerte.

10 de abril

El jesuita primero instruye al narrador sobre cómo usar la doctrina de probabilidades para hacer que “las decisiones de los Papas , los Concilios y las Escrituras” sean menos rigurosas , jugando con el significado de ciertas palabras y usando circunstancias favorables. Il s'étend ensuite sur la façon dont les opinions des nouveaux casuistes progressent en considération dans l'Église : après avoir été émise par un « docteur fort grave », elle compte parmi les opinions probables, si aucune autorité religieuse ne s'élève contre ella. Por tanto, tiene tanto valor como una decisión del Papa.

El editor le pide al jesuita que le describa en detalle estas nuevas máximas morales. Este último especifica en el preámbulo que su objetivo es evitar que los hombres se abandonen por completo al vicio, suavizando los rigores de la religión. Los nuevos casuistas, por tanto, los crearon para todo tipo de personas, sin distinción de ningún tipo.

El Padre se dirige primero al clero . Al dirigir sus pensamientos de manera apropiada, los clérigos ya no practicarán lo que comúnmente se considera simonía  ; también tendrán la posibilidad de que se les pague varias veces por una sola misa , como celebrarla habiendo cometido previamente un pecado mortal. En cuanto a los monjes , ya no estarán obligados a obedecer siempre a su superior y, tras ser expulsados, podrán volver a su monasterio sin haberse corregido moralmente.

El jesuita luego trata con los ayuda de cámara. Ahora se les permite ayudar a sus amos en sus amores y robarlos si sienten que están mal pagados. Pero el narrador cuenta en esta ocasión una anécdota que inquieta a su interlocutor: un ayuda de cámara llamado Jean Alba, que trabajaba en un colegio jesuita, fue sorprendido robando sus maestros. Para defenderse ante la justicia, presentó esta máxima, para confusión de los Padres.

25 de abril

Citando aún a los casuistas, el jesuita presenta esta vez la nueva moral relativa a la nobleza , y más precisamente a la defensa del honor . Las Sagradas Escrituras dificultan esto, sólo el método que consiste en "dirigir la intención" le da la posibilidad al caballero respetando la religión; cuando llega el momento de cometer un pecado, se trata de cambiar las malas intenciones por buenas.

Al aplicar este método, un hombre de guerra ahora puede perseguir a un fugitivo que lo ha herido, luchar después de recibir un bramido o esperar la muerte de un individuo que se prepara para perseguirlo. Tiene derecho a aceptar u ofrecer el duelo  ; también puede intentar evitarlo matando a su enemigo en secreto. Asimismo, ahora es aceptable matar a testigos falsos y jueces injustos.

A petición de su interlocutor, el Padre especifica entonces hasta dónde permite llegar ahora la religión en venganza por una bofetada: hasta el punto de matar. Asimismo, esto es posible para evitar recibirlo, para castigar una falsa negación, calumnia o gesto de desprecio, expresando los casuistas solo una reserva al respecto: el respeto a la autoridad del Estado obliga en la práctica a no matar con demasiada frecuencia. . También se puede matar por robo, siempre que la propiedad robada no sea de un valor demasiado bajo. Además, los hombres de Iglesia ahora tienen este derecho como los laicos.

28 de mayo

El editor dice en el preámbulo que nadie ha podido adivinar quién es. Luego se reanuda el diálogo con el jesuita. El Padre anuncia que tratará máximas sobre diversas profesiones y condiciones sociales de las que aún no ha hablado.

Por lo tanto, los jueces ahora pueden emitir juicios en contra de su propia opinión y recibir obsequios de las partes involucradas, en particular para tratar un caso más rápido que otro. En cuanto a los empresarios, ahora son libres de quedarse con lo  suficiente para vivir con honor en caso de quiebra , al igual que prestar dinero con intereses sin caer en el pecado de la usura : para eso solo necesitan recitar con el deudor una fórmula. antes del préstamo, para exigir el pago de intereses como un favor, o para practicar el contrato de Mohatra . Pero los casuistas también se han preocupado de ayudar a los necesitados: para este propósito, si un ladrón se prepara para robar a un pobre, de ahora en adelante está permitido indicarle un individuo bastante rico; También se permite el robo en caso de necesidad grave.

En general, ya no es necesario devolver bienes adquiridos por medios ilegítimos, como adulterio , asesinato , justicia inicua o brujería . Los casuistas, sin embargo, introducen matices sobre este tema: por ejemplo, un brujo solo puede quedarse con estos bienes si realmente ha ejercido su arte con la ayuda del diablo , y un juez solo si ha emitido un juicio injusto, porque eso es lo que fueron pagados.

El jesuita concluye con orgullo con una anécdota que prueba indiscutiblemente la utilidad de la casuística: un hombre, que tuvo que devolver una suma de dinero por orden de su confesor, leyó accidentalmente un libro sobre casuística. A partir de entonces, decidió quedarse con la suma, el ánimo libre de escrúpulos.

3 de julio

El Padre da la bienvenida a su interlocutor leyendo un pasaje de una obra del Padre Barry, jesuita; el autor promete allí acceso asegurado al Paraíso , a costa sólo de unas pocas devociones fáciles a la Virgen . No es necesario que esto llegue tan lejos como para entregarle tu corazón o para cambiar tu vida, al contrario de lo que pensaba el narrador: llevar objetos piadosos es suficiente. Esta seguridad de Barry no puede cuestionarse, porque todas las obras de los jesuitas son verificadas por sus superiores, como la ley les exige. Otro jesuita citado por el Padre, llamado Le Moyne , confirma además en sus Easy Devotions que ser devoto no es tan doloroso como podría pensarse: pinta así un retrato crítico de individuos cuyo comportamiento austero es similar al de los santos, que considera ridículo.

Siempre con el objetivo de facilitar la devoción, algunos casuistas también se han dedicado a redefinir ciertos pecados. Así, la ambición es en adelante pecado mortal solo si se busca elevarse con el objetivo de dañar la religión o el estado, y la avaricia solo si se desea las posesiones espirituales del prójimo. Asimismo, la pereza ya no es, según Escobar, más que "una tristeza de que lo espiritual sea espiritual", mientras que la glotonería sólo es condenable si daña la salud. En cuanto a la envidia y la vanidad , son de poca importancia a los ojos de Dios para constituir faltas realmente graves.

Otro pecado tratado por los padres jesuitas: mentir . De ahora en adelante es posible evitarlos negando, ya sea en voz baja o simplemente en el pensamiento, los comentarios que uno hace; este principio también se aplica a las promesas. Algunos casuistas también han pensado en las mujeres: según ellos, pueden disponer de su virginidad sin el consentimiento de sus padres, adornarse como quieran y robar dinero a sus maridos para dedicarse a actividades frívolas. Finalmente, se encargaron de facilitar la asistencia a la Misa, al posibilitar estar presente sin escucharla, ir allí a observar a una mujer, o acudir por un breve momento a varias Misas que, de punta a punta, serán hacer una masa entera.

2 de agosto

El narrador anuncia que el Padre le habló esta vez de las máximas defendidas por los jesuitas para suavizar la confesión  ; considera que este es uno de los principales elementos de la política de la Compañía de Jesús, que tiene como objetivo el control de la conciencia.

El jesuita declara en el preámbulo que esto es la finalización del trabajo de los casuistas, porque los pecados que de otra manera no hubieran excusado son fácilmente lavados. A partir de ahora, es posible tener dos confesores, si queremos evitar tener que confesarle a uno de ellos sus pecados mortales. También puede intentar reducir la gravedad de su falta, cambiando las circunstancias o no mencionando que es frecuente; la penitencia requerida, si es demasiado severa, también puede ser rechazada.

En la misma línea, los casuistas establecen por unanimidad que el confesor debe conceder la absolución a todo hombre que se comprometa a enmendar, aunque no parezca que lo hace; no importa si esta seguridad lo lleva a pecar más a menudo. El confesor tampoco puede exigirle que cambie radicalmente de vida para no caer en la tentación, y puede buscar él mismo una oportunidad para pecar si busca el bien espiritual del prójimo.

Además, los casuistas ya no consideran necesaria la contrición para obtener la salvación: el desgaste es suficiente. Finalmente, coronando toda su moral y todo su razonamiento, finalmente consideran prescindible amar a Dios. Al final de la entrevista, el narrador deja escapar su enfado, que había mantenido desde el inicio de sus encuentros con el Padre: juzga haber escuchado el colmo de la blasfemia y la impiedad.

18 de agosto

Pascal abandona la ficción para responder directamente a las respuestas de los padres jesuitas a sus cartas . En particular, lo acusaron de "convertir las cosas sagradas en burla". Pascal se defiende afirmando que si la verdad divina exige respeto, las ideas humanas que la corrompen merecen desprecio. Toma el ejemplo de la burla de Dios de Adán después de su caída , de Jesucristo del fariseo Nicodemo y de muchos de los Padres de la Iglesia hacia los herejes. Agrega que son las máximas de los casuistas jesuitas las que se ríen en sí mismas, tanto que chocan con el sentido común.

Tampoco falta caridad para burlarse de ella. El mal debe ser expuesto cuando lo veas, precisamente por caridad hacia aquellos a quienes pone en peligro. Pascal cita cuatro marcas, determinadas por los Padres de la Iglesia, mostrando que las críticas provienen de un espíritu de caridad y piedad, y no de impiedad: la primera es usar siempre la verdad, excluyendo toda mentira; el segundo, no decir verdades innecesariamente hirientes; el tercero, no usar bromas sobre cosas santas; el último, actuar por deseo de la salvación de quien la sufre.

Pascal finalmente muestra que los jesuitas violaron todas estas reglas en sus escritos: el padre Le Moyne se burló de la religión en sus valientes poemas; lanzaron calumnias delirantes contra las monjas de Port-Royal; algunos de ellos deseaban el infierno a los jansenistas.

9 de septiembre

Pascal responde al reproche de "impostura" hecho por los jesuitas; según ellos, habría distorsionado las palabras de los casuistas. Primero afirma que, estando solo frente a una empresa poderosa, la verdad es la única arma que puede emplear con eficacia. Luego trata de probar, retomando cada cita que habría transcrito mal según los jesuitas y citando a varios casuistas que comparten su interpretación, que llevó a estos autores en su dirección, antes de oponer sus máximas a las Sagradas Escrituras y a las Escrituras. Padres de la Iglesia. También acusa a sus oponentes de utilizar sutilezas técnicas para confundir el debate, jugar con sutilezas del lenguaje y, en general, utilizar argumentos de mala fe.

Así, Vásquez dispensa a los ricos de dar limosna a los pobres, considerando que estos últimos prácticamente nunca tienen "superfluos", que se verían obligados a donar según el Evangelio . Asimismo, Pascal no mintió al afirmar que ciertos autores jesuitas autorizan efectivamente la simonía dándole a este término un sentido inepto, y permiten que la quiebra conserve su dinero para vivir con honor. Concluye afirmando que su lucha es la de la verdad contra la violencia: la violencia puede prevalecer por un tiempo, pero es la verdad la que siempre acaba triunfando, porque es el espíritu mismo de Dios.

30 de septiembre

Pascal se defiende de las otras “imposturas” de las que se le acusa, que se refieren al sentimiento de los casuistas sobre el asesinato. Como en su carta anterior, muestra con varias citas de casuistas que no tergiversó las palabras que relataba: Lessius sí afirma que se puede matar por un fuelle, y varios autores jesuitas afirman realmente que es posible dar muerte a un calumniador.

Al mismo tiempo, critica la distinción que hacen los casuistas entre especulación y práctica, que consiste en rechazar la aplicación de una máxima aceptada en teoría por respeto a la autoridad del Estado. Para Pascal, no hay ninguna razón por la que lo que está permitido en la práctica no deba permitirse en la especulación, siendo la primera consecuencia de la segunda. Como resultado, es solo a sus ojos un proceso para escapar de los procedimientos legales, lo que demuestra que los casuistas temen más a los jueces que a Dios.

Denuncia el probabilismo de la misma manera. Según él, esto se usa con un propósito político: permitir que la Compañía de Jesús satisfaga todas las mentes, al tener un autor para cada opinión. Así, cuando los jesuitas proponen casuistas con sentimiento cristiano, esto no da testimonio de la inocencia de la Compañía, sino al contrario de su duplicidad.

23 de octubre

Pascal anuncia en el preámbulo que no sólo responderá a las últimas "imposturas" de los jesuitas, sino que denunciará de manera más general el sentimiento de los casuistas sobre el asesinato, mostrando cuánto es contrario a las leyes de la Iglesia. La prohibición de matar ha sido una constante desde Noah . Esta defensa se encuentra en todas las sociedades, incluidas las paganas . Sólo el Estado, generalmente encarnado por un monarca, tiene legítimo este derecho de castigar a los criminales, pues es Dios quien actúa a través de él; también se puede matar para defenderse, cuando la propia vida está amenazada.

Sin embargo, los casuistas permiten el homicidio en muchos otros casos, violando así la ley civil, el Antiguo Testamento y el evangelio. Así, Pascal demuestra que le permiten defender un bien, o un honor . Refuta al mismo tiempo otras tres "imposturas" de las que se le acusa: Molina realmente permite matar por robos débiles, y Layman admite el duelo para defender el honor.

A estas relajadas máximas morales, Pascal opone las leyes civiles y eclesiásticas . La Iglesia siempre ha castigado el homicidio, imponiendo penitencias muy severas a los asesinos; en su horror a la sangre, esta última incluso prohíbe a los clérigos participar en los juicios penales. Asimismo, la ley civil establece numerosas precauciones antes del homicidio: el imputado debe ser condenado por siete jueces neutrales y honestos, a solicitud de una persona pública.

Pascal concluye señalando que los jesuitas están animados por el espíritu del diablo, y no por el de Dios, entre los que cada hombre debe elegir. Les aconseja que cambien sus sentimientos, aunque solo sea porque sus máximas son cada vez más conocidas y odiadas.

25 de noviembre

Para que nadie crea en las calumnias de los jesuitas, Pascal pretende esta vez mostrar sus métodos para mentir en buena conciencia. Por eso no solo quiere demostrar que los jesuitas mienten, sino que también lo hacen voluntariamente.

La idea de que mentir en defensa de los difamadores es un pecado venial se enseña en muchas de las universidades controladas por los jesuitas, y los casuistas la consideran una de las opiniones probables mejor establecidas. Gracias a esta doctrina moral, estos últimos, que consideran cada ataque contra la Compañía como inherentemente difamatorio, pueden calumniar sin arriesgar su salvación.

Pascal luego cita dos ejemplos que muestran su duplicidad. Después de haber escrito una obra que parecía atacar a la Compañía de Jesús, M. Puys fue fuertemente atacado por un jesuita; Puys tuvo que negar haber atacado su orden para que el jesuita se retractara. Asimismo, el casuista Bauny ha sido fuertemente criticado por una de sus máximas morales; Si bien la existencia de esta máxima es negada por el jesuita Caussin en 1644, es admitida y defendida como ortodoxa por los acusadores de Pascal después de que este último la mencionara en sus Cartas. Por tanto, es evidente que el propósito de los jesuitas en estas ocasiones no era establecer la verdad, en cuyo caso sus actitudes no serían tan contradictorias, sino solo defender su compañía.

En general, ante las calumnias de los jesuitas, falsificando escritos que atribuyen a sus adversarios, o lanzando acusaciones sin pruebas ni testigos, Pascal los invita a adoptar la actitud de un capuchino al que habían difamado: actúa para pedirles que hagan comparecer. sus testigos y sus pruebas, bajo pena de demostrar que "mintieron de manera muy descarada". Pascal termina su carta afirmando que no se le debe reprochar haber destruido la reputación de los jesuitas, en la medida en que era mucho más importante restaurar la de aquellos a quienes calumniaban.

4 de diciembre

Pascal sigue negando los chismes de los jesuitas: Jansénius nunca robó dinero de su colegio, un sacerdote fue acusado injustamente de haber robado el contenido del baúl de una iglesia, y el director espiritual de Port-Royal Singlin no se hizo rico en un negocio de sucesiones. Sin embargo, es ante una calumnia contra las monjas de Port-Royal por lo que sobre todo debe hacer justicia, en la medida en que han sido acusadas de no creer en la transubstanciación ni en la presencia real , como los calvinistas . Puede defenderlos mucho mejor ya que no es de Port-Royal , al contrario de lo que afirman los jesuitas.

El carácter falaz de las acusaciones de los jesuitas es así evidente, siendo la Eucaristía el principal objeto de piedad de las monjas: han tomado el nombre de hijas del Santísimo Sacramento, y le dedican una especial devoción cada jueves. Asimismo, las obras denominadas “Port-Royal” son indiscutibles en este punto: Pascal demuestra su ortodoxia con numerosas citas. Es fácil determinar el origen de estos ataques, en la medida en que Saint-Cyran y Arnauld criticaron las prácticas eucarísticas de los jesuitas, que conceden la comunión a los pecadores más abominables.

El argumento de los jesuitas para calificar a Saint-Cyran de hereje también es ridículo, interpretan ciertos pasajes de sus obras en un sentido absurdo. Incluso llegan a distorsionar los cánones del Concilio de Trento para servir a su propósito, al mismo tiempo alterando las palabras de los Papas y Padres. Otra calumnia contra Port-Royal, más improbable que todas las demás: afirmaron que habría complots "para exterminar la religión cristiana y levantar el deísmo sobre las ruinas del cristianismo".

La falta de credibilidad de esta murmuración demuestra que los jesuitas están más animados por el odio que por la fe, probablemente sin creer en lo que escriben. Además, sus máximas morales los traicionan, impidiéndoles asegurarse la reputación de sinceridad que los convierte en buenos mentirosos. Pascal los desafía a que muestren testigos y prueba de lo que afirman: el silencio sería prueba de su culpa. De manera más general, el hecho de que los jesuitas recurran a la mentira demuestra en sí mismo que su causa es injusta; si fuera justo, la verdad lucharía por ellos.

23 de enero de 1657

Dado que el padre Annat , y todos los jesuitas a través de él, lo atacaron nuevamente, esta es la ocasión para que Pascal niegue su acusación más importante, la de herejía. Más allá de su propio caso (y nada de lo que dijo o hizo puede probar que es un hereje), ya que se encuentra comprometido con Port-Royal y los que están cerca de él, es su deber defenderlos y poner un Fin al rumor difundido por los jesuitas de que "la Iglesia está dividida por una nueva herejía".

Los jesuitas afirman que la herejía de los jansenistas se resume en las cinco proposiciones condenadas por el Papa. Sin embargo, estos los rechazan ellos mismos y se quejan de que se les atribuye; tampoco podemos decir que los condenan sólo externamente, porque la Iglesia prohíbe dudar de una confesión de fe católica. Además, su concepción de la gracia es ortodoxa: es la gracia efectiva tal como la concibe San Agustín. Por tanto, es una cuestión de poca importancia para la Iglesia, en la medida en que se trata sólo del hecho y no de la fe: decidir si las proposiciones transcriben fielmente el pensamiento de Jansenio o no.

Por lo tanto, los defensores del obispo de Ypres no pueden ser herejes, porque si la Iglesia no puede equivocarse en los puntos de fe, puede equivocarse en los hechos. Hay muchos ejemplos de esto en la historia eclesiástica, y este es un punto de vista compartido por todos los teólogos, incluidos los jesuitas. Resulta que este último no puede afirmar que, dado que el Papa atribuyó las propuestas a Jansenius, uno se convierte en hereje al negarlo: en este caso, sus propios teólogos deben ser condenados, y uno podría terminar con lo que son los comentarios ortodoxos con el Papa. herejes con Jansenius.

En realidad, la posición del Papa no es sorprendente, ya que los jesuitas afirmaron que las propuestas se encontraban palabra por palabra en el Augustinus , aunque nunca pudieron probarlo. Además, no se trata de hacer firmar a los eclesiásticos un formulario que les obligue a condenar el significado de Jansenius, como quisieran los jesuitas, porque eso sería jugar su juego: podrían aprovecharlo para condenar la gracia efectiva. Pues este es precisamente su objetivo real al atacar a Jansenio: imponer la concepción de la gracia de Molina , a expensas de la gracia efectiva defendida por san Agustín.

24 de marzo

Ante las acusaciones de Pascal, el padre Annat se vio obligado a precisar la herejía reprochada a los defensores de Jansenius: serían culpables de tomar la expresión "gracia eficaz" en el sentido herético de Calvino , más que en el sentido ortodoxo de santo Tomás. . . Sin embargo, éstos siempre han condenado la concepción de Calvino, afirmando que el hombre puede resistir la gracia pero que, debido a un disgusto por el mundo inspirado por Dios, nunca la resiste. Este es también el punto de vista de San Agustín y Santo Tomás, como muestran muchos pasajes de sus obras.

Asimismo, al citar su trabajo, es fácil probar que Jansenius siempre rechazó la concepción calvinista de la gracia. Sin embargo, si los jesuitas no están de acuerdo, no serán herejes: esto es solo un hecho. Por tanto, dado que los jesuitas y los defensores de Jansenius coinciden en todo, más allá del sentido que se le dé a las palabras del obispo de Ypres, las persecuciones que llevan a cabo los jesuitas contra sus adversarios demuestran que culpan a las personas más que a los errores.

Si el Papa ha vuelto a condenar las cinco proposiciones es porque su séquito es favorable a los jesuitas. No es una falta de respeto a la Santa Sede decir que estuvo mal: San Gregorio y San Bernardo admitieron esta posibilidad en un hecho. Además, el Papa no debe gobernar de manera autoritaria, sino con dulzura y persuasión.

En realidad, no son las burbujas las que prueban la verdad de los hechos, sino la verdad de los hechos lo que los hace admisibles; según Santo Tomás y San Agustín, lo reconocemos por el testimonio de nuestros sentidos. De ello se desprende que, en los hechos, son sus sentidos los que deben ser consultados; esto también es cierto para las burbujas. Pascal concluye asombrado por el silencio de aquellos a quienes injustamente atacan los jesuitas; no duda que su silencio se explica por su paciencia y su piedad, pero cuando la Iglesia sufre, esta actitud no se justifica.

Análisis

Naturaleza del trabajo