Martin Heidegger [ m has ɐ t i ː n h ha ɪ d ɛ ɡ ɐ ] , nació26 de septiembre de 1889en Meßkirch y murió el26 de mayo de 1976en Friburgo de Brisgovia , es un filósofo alemán .
Primero alumno de Edmund Husserl e inmerso en el proyecto fenomenológico de su maestría, su interés se centró rápidamente en la cuestión del "significado del ser " . Ella lo guiará entonces a lo largo de su camino de pensamiento y es al intentar responder a esto, con motivo de la publicación de su libro El ser y el tiempo ( Sein und Zeit ) en 1927 , que encuentra una inmensa notoriedad internacional que se extiende mucho más allá. el medio de la filosofía.
En la década de 1930 , lo que llamó el " punto de inflexión " en su pensamiento tuvo lugar cuando estaba escribiendo la Introducción a la metafísica . Busca preparar un nuevo comienzo del pensamiento, que evite el confinamiento de la metafísica , habiéndose convertido esta última, para él, en una palabra que unía, según Hans-Georg Gadamer, "todas las contraproposiciones contra las que Heidegger buscaba desarrollarse. sus propios intentos filosóficos ” .
El Heidegger Gesamtausgabe , una edición completa de las obras , actualmente en publicación, comprende más de cien volúmenes, cuyas obras principales son El ser y el tiempo ( Sein und Zeit , 1927) y Contribuciones a la filosofía: De l'Avenance ( Beiträge zur Philosophie: Vom Ereignis ), libro publicado póstumamente (1989 para la edición alemana y 2013 para la traducción francesa). Heidegger es considerado uno de los más importantes filósofos e influyentes del XX ° siglo : su enfoque influyó en la fenomenología y toda la filosofía europea contemporánea; tuvo un impacto mucho más allá de la filosofía, sobre todo en la teoría arquitectónica , la crítica literaria , la teología y las ciencias cognitivas .
La influencia de Heidegger en la filosofía francesa fue particularmente importante. Se ejerció notablemente a través de la intermediación de los filósofos Jean-Paul Sartre , Jean Beaufret , Emmanuel Levinas , Jacques Derrida , Maurice Merleau-Ponty , incluso Michel Foucault .
También es uno de los filósofos cuya personalidad y obra son las más controvertidas debido a su actitud durante el período 1933-1934, cuando fue rector de la Universidad de Friburgo tras la llegada al poder de Adolf. Hitler , luego de 1933 a 1944 cuando seguía siendo miembro del Partido Nacionalsocialista . Han aparecido varios trabajos para analizar la relación entre Heidegger y el nazismo . La publicación en 2014 de sus Cahiers Noirs desató una controversia sobre el antisemitismo de ciertos pasajes.
Martin Heidegger nació en Messkirch ( Alemania ) el26 de septiembre de 1889. Criado en un ambiente “auténticamente católico” - su padre, un tonelero , era sacristán - Heidegger estudió en los seminarios menores de Constanza (1903-1906), luego en Friburgo (1906-1909). Durante el verano de 1907, el padre Conrad Gröber , director del seminario menor de Constanza y futuro arzobispo de Friburgo, le ofreció la disertación de Franz Brentano titulada Sobre la diversidad de significados del ser después de Aristóteles (1862). Heidegger afirma repetidamente que este libro fue su "primera guía a través de la filosofía griega" , lo que lo llevó a la lectura de Aristóteles , de quien escribe en My Way of Thought and Phenomenology (1963) como la frase: "El ser se dice en muchos caminos ” ha decidido su “ camino de pensamiento ” . Esta lectura suscita una pregunta en Heidegger, que Jean Beaufret resume así: "si el ser se dice de diversas formas , ¿cuál es entonces una de esta diversa?" " De acuerdo con Heidegger mismo, esta " solo tema " restos " siempre es un estímulo para el trabajo que vio el día veinte años más tarde bajo el título de Ser y tiempo " . En 1909, lee las Investigaciones lógicas de Edmund Husserl , de las que espera "una ayuda decisiva para avanzar en la comprensión de las cuestiones planteadas por Brentano" y relee los años siguientes, como "implacables" . EnSeptiembre 1909, ingresó como novicio en la Compañía de Jesús , en Tisis, cerca de Feldkirch , de la que abandonó por razones de salud el mes de octubre siguiente. Con escasos recursos económicos, solicitó su ingreso al seminario de Friburgo, donde ingresó para el semestre de invierno de 1909. En 1911, volvió a sufrir problemas cardíacos, lo que hizo que los responsables de la escuela dudaran de su capacidad para convertirse en sacerdote, habiendo respecto a su estado de salud. En el verano, en la convalecencia, se da cuenta de que prefiere la filosofía a la teología y decide renunciar al sacerdocio. En busca de una forma de seguridad financiera, decidió inscribirse para el semestre de invierno 1911-1912 en la facultad de ciencias naturales de la Universidad de Friburgo en matemáticas , física y química , con el fin de convertirse en profesor, mientras continuaba sus estudios en filosofía. Su formación religiosa, que le dio la oportunidad de acercarse a la tradición escolástica , hizo atípica su carrera, en un momento en el que los seminarios de filosofía estaban dominados por el neokantianismo . En 1913, escribió su tesis doctoral en filosofía, Doctrina del juicio en psicologismo , bajo la supervisión de Artur Schneider. En 1914 fue reformado por motivos de salud.
En 1915, pronunció la conferencia El concepto de verdad en la filosofía moderna . Luego pretendió brevemente volver al sacerdocio, antes de abandonar finalmente la religión . Más adelante dirá que esto es radicalmente incompatible con la filosofía.
la 31 de julio de 1915Está facultado para enseñar como conferenciante , habiendo presentado su tesis de empoderamiento escrita bajo la dirección del neokantiano Heinrich Rickert , que fue traducida al francés bajo el título Tratado de categorías y significados en Duns Scotus . Su conferencia inaugural se titula El concepto de tiempo en la ciencia histórica . En el otoño de 1916, se convirtió en asistente personal de Husserl , con quien compartió sus pensamientos e investigaciones sobre fenomenología . Sin embargo, rápidamente se separa de la enseñanza de su maestro: desde el principio, al continuar fuera del horario de clase para profundizar en las Investigaciones lógicas de Husserl, que considera ya obsoletas, luego gradualmente, de 1923 a 1927, reprochando a Husserl su giro hacia una filosofía de subjetividad trascendente y más aún su cartesianismo ; sin embargo, sigue admirando la Logische Untersuchungen
Movilizado en 1917, fue destinado al servicio meteorológico del ejército en Verdún . En 1919, reanudó sus clases en la Universidad de Friburgo donde adquirió fama académica. Durante estos años, los académicos creyeron que con el talento de Heidegger renacía la filosofía por sí sola. Sin embargo, ya estaba emprendiendo una crítica radical de la tradición, en particular en el Informe Natorp , un informe manuscrito sobre el estado de su obra dirigido en 1922 al profesor Paul Natorp , en el que hacía una severa crítica a la llamada metafísica. de la "Presencia" atribuida a Aristóteles y base de su Física .
Se va a casar el 21 de marzo de 1917con Elfride Petri (1893-1992), protestante ; su matrimonio se pronuncia primero según el rito católico y luego cinco días después según el rito evangélico . Tienen dos hijos juntos: Jörg enEnero de 1919 y Hermann en Agosto de 1920.
En 1923 , fue nombrado profesor no titular en la Universidad de Marburg , que entonces era el principal centro europeo del neokantianismo , donde colaboró con el teólogo protestante Rudolf Bultmann, quien reinterpretó el Nuevo Testamento a la luz de la futura obra maestra. obra de su joven colega Ser y tiempo . Este último libro es, según Hans-Georg Gadamer , "nacido de los fructíferos y apasionados contactos que Heidegger tuvo con la teología protestante de su tiempo en Marburgo en 1923" . Sus nuevos colegas son: Nicolai Hartmann , Paul Natorp y Hermann Cohen ; En cuanto a sus alumnos en Marburgo, se pueden citar: Hans-Georg Gadamer , Hannah Arendt , Karl Löwith , Gerhard Krüger , Leo Strauss , Jacob Klein, Günther Anders y Hans Jonas .
Esta estancia en Marburgo y el contacto con sus nuevos compañeros fueron especialmente positivos para el joven profesor. A partir de sus lecturas de Aristóteles, comienza a desarrollar su problemática personal relacionada con la cuestión del significado del ser . Su trabajo sobre la fenomenología de la vida religiosa a partir del estudio de San Agustín , Pablo y Lutero lo orienta hacia una concepción del ser humano que privilegiará la existencia sobre la esencia .
Al año siguiente, tuvo un romance clandestino con Hannah Arendt , una de sus alumnas, una futura filósofa de renombre. Este vínculo continuará con varias correspondencias a lo largo de su vida.
la 12 de marzo de 1926, entregó a Husserl , con motivo de una recepción por su 67 cumpleaños, el manuscrito de Sein und Zeit ( Ser y tiempo ), su primera obra, que fue publicada al año siguiente, a petición del Decano de la Universidad de Marburg.
En 1928, reemplazó a su maestro Husserl, quien se había retirado de la Universidad de Friburgo .
1929 fue el año de la controversia de Davos donde tuvo lugar un famoso enfrentamiento entre Ernst Cassirer , representante del neokantianismo, y Heidegger.
En 1931, le ofrecieron un puesto en la Universidad de Berlín , puesto que rechazó tras una discusión con uno de sus amigos campesinos. Heidegger permaneció en la Universidad de Friburgo de Brisgovia durante el resto de su vida docente, rechazando muchas ofertas.
Sus alumnos más ilustres fueron: Hannah Arendt , Günther Anders , Hans Jonas , Karl Löwith , Charles Malik , Herbert Marcuse , Ernst Nolte , Emmanuel Levinas .
Los años terribles de 1933 a 1945 fueron filosóficamente los más prolíficos, tanto en lo que se refiere a la obra publicada, como a la inédita, los “ tratados inéditos retenidos voluntariamente” de Heidegger. El Kehre se remonta al comienzo de este período , el “punto de inflexión” en su obra.
Heidegger comenzó a simpatizar con el nazismo en 1930. En las elecciones de 1932 , votó por el NSDAP y se unió al año siguiente. la21 de abril de 1933, fue elegido rector de la Universidad de Friburgo de Brisgovia , tres meses después de la adhesión de Adolf Hitler como canciller del Reich (el10 de enero de 1933). Heidegger afirma en una entrevista con Spiegel en 1966 que su asunción de la responsabilidad del rectorado se hizo a raíz de la apelación del exrector von Möllendorf, un socialdemócrata obligado a dimitir, quien le pidió que se presentase para evitar el nombramiento de un nazi. oficial. Luego, Heidegger pronuncia el "Discurso del Rectorado" , en el que promete confiar en la Universidad para elevar el nivel espiritual de Alemania. Al asumir la responsabilidad, Heidegger publica en una revista universitaria una "llamada a los estudiantes alemanes" que termina así: "Sólo el propio Führer es la realidad y la ley de la Alemania de hoy y de la Alemania de mañana" . Explicó a Spiegel que este era el único compromiso que había concedido con los estudiantes de SA, y en una carta a Hans-Peter Hempel, quien le preguntó acerca de esta sentencia, "que originalmente y en todo tiempo, los propios Führer están gobernados - gobernados por el destino y la ley de la historia ” .
Para los historiadores Hugo Ott , Bernd Martin y Guillaume Payen , así como para otros, Heidegger trabaja para la introducción más amplia posible del Führerprinzip en la Universidad Alemana: el discurso de rectorado sería incluso en este "un autorretrato del filósofo .en el Führer ”. Heidegger forma con otros, como Alfred Bäumler o Ernst Krieck, la vanguardia de esta reforma. Heidegger trabaja ("probablemente en colaboración directa con Krieck", según H. Ott), sobre la reforma de los estatutos de la universidad en el Land de Baden , que convierte a la Universidad de Friburgo en la etapa más avanzada, en toda Alemania, en la implementación de esta reforma. Karl Löwith informa que Heidegger no ocultó su fe en Hitler. Sin embargo, Heidegger afirma haber "prohibido los carteles antisemitas de los estudiantes nazis, así como las manifestaciones contra un profesor judío" . Sin embargo, según el testimonio de Ernesto Grassi relatado por Hugo Ott, la quema de libros judíos y marxistas sí tuvo lugar en la Universidad de Friburgo bajo el rectorado de Heidegger: "el fuego crepitaba frente a la biblioteca universitaria", escribe Grassi. . El historiador Raul Hilberg estableció que en 1933 Heidegger, siguiendo las instrucciones del Ministerio de Educación prusiano, puso fin al pago de los estipendios de la mayoría de los becarios “no arios” de la Universidad de Friburgo; amplió así el alcance de la ley sobre el despido de los funcionarios judíos (conocida como la "ley sobre el restablecimiento de la función pública"). Según Emmanuel Faye , hablando de la "aniquilación total" del enemigo interno, Heidegger incluso llamó al exterminio de los judíos: "Hay que ver que esta doctrina del enemigo y de los polemos, también" ontologizada "sea por Heidegger, no es en modo alguno una mera visión teórica o un juego intelectual, sino una doctrina radicalmente asesina, cuya traducción efectiva sólo puede conducir a la guerra de exterminio y los campos de aniquilación. " Para Guillaume Payen " , las palabras del filósofo sólo dieron una forma filosófica a la lucha de la German Student Corporation [ Deutsche Studentenschaft ], de la que quiso afirmarse como líder espiritual: en resumen, general, era una reflexión de la principios, y no un llamado a una lucha concreta " : estábamos en " el contexto de la campaña de aniquilación del año 1933, en este caso de revolución por la eliminación de las oposiciones que vieron el establecimiento de un poder nazi y totalitario en Berlín y que, en las universidades, introdujo el principio del líder y quiso luchar contra el espíritu no alemán "purificando" el profesorado, limitando el número de estudiantes judíos y quemando libros corruptos " .
Muchos defensores de Heidegger hablan de un compromiso de unos meses. Kostas Axelos escribe: "Heidegger fue nacionalsocialista durante unos meses, publicó textos y pronunció discursos nazis. Es un hecho". En cuanto a André Glucksmann: "Heidegger pronunció discursos nazis en 1933 durante unos meses […] Dejemos que los médicos, que tienen la suerte de escapar de esta miseria, demuestren que es únicamente" miseria alemana ", que Heidegger debería ser quemado. durante seis meses de simpatía nacionalsocialista y que deberían pasar más de cincuenta años dedicados por otros a saludar al (nacional) socialismo de la patria del Archipiélago Gulag ". Ampliación de este período de compromiso con Hadrien France-Lanord: "diez meses", pero para François Féder siempre "unos meses" en el prólogo de Heidegger con más razón (Fayard, 2007). Servanne Jollivet, con tono crítico, retoma este discurso: "Más que un error, parece que deberíamos hablar aquí de un compromiso real, una participación consciente y reflexiva en el nacionalsocialismo, al menos durante los primeros años. Mes de su compromiso como rector de la Universidad de Friburgo, al tiempo que especifica que solo asume este cargo cuando es convocado por su antiguo rector y apoyado en esto por sus compañeros, llevado por la esperanza de poder orientar, y en cierto sentido influir en la política universitaria . "
Heidegger dimitió como rector el 21 de abril de 1934 : para Hugo Ott , lo habría hecho después de ser repudiado por el Ministerio de Educación de Baden en la gestión de Adolf Lampe, que ejercía de presidente. Luego, Heidegger escribe en un cuaderno negro: “Mi cargo está disponible porque una responsabilidad ya no es posible. ¡Viva la mediocridad y el ruido! " Después de eso, por Jean-Michel Salanskis, ya no es un miembro activo de la Administración Nacional Socialista, y las hojas del partido nazi. Para Hugo Ott (así como para Victor Farias ), no es el caso y tiene otro proyecto, en Prusia este: la Academia Prusiana de los profesores, en coherencia con su carta de renuncia: “Tras un examen detenido de La situación actual de la Universidad, he llegado a la convicción de que debo volver a la labor educativa directa, libre de tareas administrativas, en medio de estudiantes y jóvenes profesores. "
Los testimonios de los estudiantes sobre este período son contradictorios, algunos lo ven como un admirador del nazismo que continúa su propia "revolución espiritual" , otros ven en sus clases una de las únicas vías de escape del pensamiento totalitario nazi. Continuó su labor docente hasta 1944, cuando fue reclutado en la milicia como "maestro no imprescindible" para realizar movimientos de tierras en las orillas del Rin . Durante este período, se ocupó extensamente de la filosofía de Nietzsche .
En 1945 , al final de la Segunda Guerra Mundial , las victoriosas autoridades aliadas le prohibieron enseñar. Esto no impide que su pensamiento influya considerablemente en la vida intelectual, en particular a través de El ser y la nada de Jean-Paul Sartre , de inspiración heideggeriana. El pensador alemán, sin embargo, se distancia del existencialismo sartreano en su Carta sobre el humanismo de 1946.
En 1945 se inició un diálogo con Jean Beaufret que no finalizó hasta la muerte del pensador. La famosa Carta sobre el humanismo "es una respuesta a una carta de Jean Beaufret, cuyos artículos sobre existencialismo había leído" . A pesar de la prohibición de enseñar, Heidegger dio toda una serie de conferencias; después de Por qué poetas en 1946, sigue cuatro conferencias tituladas Mirada dans ce qui est: The Thing, The Device, The Danger, The Turn, que se imparten en el Bremen Club en 1949.
La prohibición de enseñar se levantó en 1951 y Heidegger reanudó sus lecciones. Su primer seminario es sobre Aristóteles . Los cursos de posguerra más famosos son: ¿A qué llamamos pensar? (1951-1952), El principio de la razón (1955-1956). En 1951 impartió la famosa conferencia: Construir, vivir, pensar seguido de: El hombre vive como poeta , ¿Quién es el Zaratustra de Nietzsche? , Ciencia y meditación , La cuestión de la técnica .
En 1955 , fue invitado a Francia por Maurice de Gandillac y Jean Beaufret , para dar una conferencia en Cerisy . Se queda con Jacques Lacan . Luego fue invitado regularmente a la Provenza por el poeta René Char para realizar seminarios, transcritos en las Preguntas IV . En 1958 , Heidegger se retiró de la Universidad, pero continuó dirigiendo seminarios y participando en coloquios hasta 1973, y en particular el seminario celebrado en Friburgo con Eugen Fink sobre Heráclito en 1966-1967, tres seminarios en Le Thor en Provence con Jean Beaufret . De estos años "extremadamente fructíferos" , encontramos un resumen en el librito de Alain Boutot dedicado a Heidegger.
Heidegger murió el 26 de mayo de 1976en Messkirch , donde está enterrado. Ese mismo año se publica el primer volumen de Obras completas ( Gesamtausgabe ), que incluirá unas 110 obras.
A partir de 1989 comienza la publicación de los " tratados inéditos " , redactados en los años 1935 a 1940 y permanecieron voluntariamente sellados hasta esa fecha, en particular el Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) , traducido al francés en Gallimard por François Féder con el título Contribuciones a la filosofía: De la venganza .
El pensamiento de Heidegger es de acuerdo a Servanne Jollivet el fruto de diversas fuentes: “Se trata de un pensamiento desarrollado en gran medida en el diálogo con los antiguos griegos, pensó el cristiano, el existencialismo de Kierkegaard o incluso el de Husserl la fenomenología , sino también de su inmediata predecesores ( Dilthey , Brentano , Bergson , Breg, York von Wattenburg), las escuelas neokantianas de Baden ( Rickert , Lask) y Marburg ( Cohen , Natorp, Cassirer ) así como con ciertos contemporáneos, como Jaspers o Scheler [. ..] de manera similar a los avances en lógica matemática (Frege y Russell). "
Se trata de algunos temas importantes como la Fenomenología de la vida , la Lógica y la interpretación de Aristóteles , el concepto de Tiempo , la flamante Fenomenología husserliana , la Interpretación de la Historia y la historicidad , con motivo de frecuentes debates y polémicas con sus autores. colegas, adherentes a corrientes más tradicionales (neokantismo, psicologismo, historicismo), en las que se forjó la fuerte originalidad intelectual del joven profesor de Marburgo. Servanne Jollivet entra en detalles y concluye: “lo que quiere decir que el pensamiento de Heidegger se desarrolló en un enfrentamiento y un diálogo constante con sus contemporáneos y predecesores” .
Dada la novedad y la riqueza de estas primeras obras reveladas recientemente por la publicación completa de las obras, ya no es posible, señala Marlène Zarader , considerar este período como simplemente preparatorio de su obra maestra, a saber, El ser y el tiempo .
Para todo aquel interesado en las obras, obras y congresos juveniles de Martin Heidegger, la principal dificultad consiste esencialmente en "contextualizarlas" , es decir en incluirlas en las discusiones intelectuales de su tiempo y no en leerlas. trabajo posterior. Es muy recientemente que se ha manifestado el interés por este primer Heidegger, desprendido de una perspectiva genealógica sobre el Ser y el Tiempo . En esta perspectiva, la primera obra en lengua francesa dedicada al "joven Heidegger" data de 1996, resultado de una conferencia organizada por Jean-François Marquet y Jean-François Courtine en la Sorbona .
A principios del XX ° siglo, debates muy vivo entre los proponentes del neokantismo ( Heinrich Rickert ), sociólogos ( Georg Simmel ), los filósofos de la vida ( Wilhelm Dilthey , Jaspers ) y los historiadores ( Oswald Spengler ) sobre la cuestión de la objetividad de las ciencias históricas. Heidegger envía a todos espalda con espalda, encontrando superficiales estas disputas, porque las ideas de sucesión de generaciones, de compatibilidad o no de culturas, de ciclos históricos, de sentido de progreso, no se basan en una justificación previa. Incluso si esta realidad es suficientemente estable y está determinada a ser objeto de una ciencia, cree que la cuestión filosófica principal de la fundación permanece en suspenso.
Heidegger rechazó durante el debate y controversia, la filosofía dominante de la época, el Neokantianism , apareció a mediados del siglo XIX ° siglo, a la que acusa a su abstracción. Quizás la controversia más famosa sea la Controversia de Davos con Ernst Cassirer , así como, según el testimonio de Hans-Georg Gadamer , el proyecto de limitar la filosofía a la historia de los problemas. Con el kantismo , también rechaza el cartesianismo y todas las filosofías resultantes de las ciencias positivas o subyugadas por sus métodos: la antropología filosófica , el psicoanálisis o la filosofía de la vida . Finalmente, critica a Husserl por la ambición casi científica de su fenomenología , a la que prefiere una fenomenología más orientada hacia la hermenéutica y "la experiencia concreta de la vida humana" , llamada facticidad .
También critica los principios de la antropología moderna: las nociones de sujeto, vida y persona. A lo largo de su obra vuelve la crítica al cogito cartesiano que hubiera ignorado el significado del ser del "yo soy", apunta Marlène Zarader .
Heidegger se encuentra con el problema de la historia tal como se plantea en las controversias metodológicas de principios del XX ° siglo. Al rechazar las posiciones de los demás, Heidegger interviene en los debates que se oponen a los partidarios del neokantianismo ( Heinrich Rickert ), los sociólogos ( Georg Simmel ), los filósofos de la vida ( Wilhelm Dilthey , Karl Jaspers ), así como a los historiadores ( Oswald Spengler ), sobre el cuestión de la objetividad de las ciencias históricas . Para Heidegger, todas estas concepciones tienen la misma falta de fundamento sólido, porque se basan en el mismo prejuicio, el presupuesto de que existe una realidad originaria dada, basada en la coherencia y una cadena de hechos históricos, que puede hacer el objeto de una ciencia, por ejemplo la observación de la sucesión de generaciones, de la existencia de diferentes culturas, de los ciclos históricos, de un aparente sentido general de la evolución que se califica de "progreso" o de "sentido histórico" , que "todos presuponen el existencia de totalidades observables o procesos coherentes " ; para Heidegger, se trata primero de fundarlos.
La cuestión de la teología Independencia de la filosofía de la teología.Françoise Dastur recuerda la frase de Heidegger: "La filosofía misma como tal es atea, cuando se entiende de manera radical" , porque continúa "su cuestionamiento tiene como objeto la vida en su" facticidad ", ya que se entiende a sí misma a partir de su propias posibilidades fácticas ” .
Heidegger reintroduce la problemática teológica en la filosofía bajo la forma de una crítica de un aspecto particular de la metafísica al que llama onto-teología , ciencia que desde su nombre por Kant vincula el Ser y Dios (o primer principio). Para él, la teología dogmática descansa sobre un fundamento, un sistema filosófico, que no proviene directamente del cuestionamiento creyente al que Heidegger quiere volver.
Intentar interpretar el mensaje cristiano de manera más adecuadaSegún Hans-Georg Gadamer : “A principios de los años veinte, estaba claro que su crítica de la teología oficial de la Iglesia Católica Romana de su tiempo lo obligaba cada vez más a preguntarse cómo era posible una interpretación adecuada de la fe del cristianismo, en otras palabras , ¿cómo era posible defenderse de la distorsión del mensaje cristiano por la filosofía griega, que estaba en la base de siglo XX neoescolástica y clásica medieval escolástica ” . El cristianismo primitivo, prosigue el intérprete, "hará que la metafísica le parezca una suerte de incomprensión de la temporalidad e historicidad originales que se manifestaron [a través de] la fe cristiana" , y por tanto, Heidegger la considerará como un testigo privilegiado contra todos ". reconfortantes ”cosmovisiones de inspiración religiosa o filosófica.
Jean-Claude Gens señala que "Heidegger encuentra en la religiosidad cristiana" un acceso a lo que entonces llamó la "ciencia que se origina en la" vida fraccional " . La reconquista de los conceptos primitivos de la fe cristiana, prosigue Jean-Claude Gens, “alimentará el análisis del Ser y del Tiempo . "
Choque a cambio de la filosofía sobre la teología.En los años pasados en Marburgo, Heidegger mantuvo un fructífero diálogo con la teología dialéctica protestante y, en particular, con el teólogo Rudolf Bultmann .
Estimulado por una relectura de las epístolas de Pablo , así como de las obras de Lutero y Kierkegaard , ejerció, a través de la analítica existencial del Ser y el Tiempo , sobre Rudolf Bultmann y la renovación de la teología protestante, "Decisivo", para usar la expresión empleada. por el editor de la Enciclopedia del protestantismo .
Para Hans-Georg Gadamer , sólo aquellos que estaban presentes en Marburgo en las aulas, en los años 1920, podían medir el peso de la presencia real de Aristóteles en el pensamiento del joven profesor, pero de un nuevo Aristóteles, liberado de todo lo acumulado. distorsionando las interpretaciones escolásticas. Jean-Claude Gens señalará a este respecto la importancia de Martín Lutero en el redescubrimiento de Aristóteles.
Como parte de su trabajo sobre el fundamento filosófico de la lógica , Heidegger descubre que incluso en Aristóteles , la theoria no es una actividad etérea , desvinculada de la vida y de naturaleza atemporal, sino por el contrario el hecho de un Dasein histórico, comprometido en un existencia determinada. Afirma que no fueron ni los griegos ni Aristóteles quienes estuvieron en el origen de esta ruptura fundamental entre la teoría y la práctica, sino sus intérpretes escolásticos quienes la exageraron al prestar una atención exclusiva a su " metafísica " en detrimento de otras obras como el Nicómaco. Ética y De Anima . Las escuelas, nos dice Françoise Dastur , han hecho de Aristóteles "el padre de la" Lógica "y el inventor de la" cópula "" , un pensador que habría entendido el ser del " ser " sólo a través de la kategoria , reducción a la que se opone Heidegger exhumando un Aristóteles fenomenológico antes de la carta. Étienne Pinat, sobre el curso Introducción a la investigación fenomenológica , subraya "la dimensión propiamente fenomenológica del enfoque aristotélico del logos en estas páginas y la relevancia de partir de ellas para comprender el proyecto fenomenológico de Husserl" . Si es posible resucitar a Aristóteles, señala por su parte Philippe Arjakovsky, "quizás sea sobre todo porque aparece como el verdadero iniciador de la fenomenología" .
Para Heidegger, que será una cuestión de poner de relieve el enraizamiento de la theoria y praxis en el nuevo concepto de " Souci ", que, por otra parte, le había hecho descubrir a través de su frecuentación del libro X de las Confesiones de San Agustín. Y su trabajo en la vida de los primeros cristianos, de la que se esforzará por encontrar los lineamientos en la obra misma del Estagirita apoyándose en el concepto de "prudencia", la Phronesis ( φρόνησις ); " Preocupación " que poco a poco se convertirá en la esencia misma del "ser" del hombre en Ser y Tiempo .
Además, con el apoyo de la herencia aristotélica, el joven profesor de Marburgo podrá innovar interpretando sistemáticamente los fenómenos fundamentales de la vida fáctica (las formas de comportarse en el Dasein ), que habían sido identificados previamente, para sacarlos a la luz. ., ellos también, a nivel de determinaciones categoriales, que estarán en la base de los futuros "existenciales" (o "categorías de existencia") en Ser y Tiempo .
Fuente religiosaSu sensibilidad católica lo abrió a la trágica y precaria naturaleza de la existencia, como señaló Jean Greisch . Hans-Georg Gadamer también insiste en los orígenes religiosos del camino del pensamiento del filósofo. Marlène Zarader más bien detecta en Heidegger una herencia hebreo-bíblica que constituiría un impensable de su filosofía; el privilegio concedido en sus primeros cursos a la Fenomenología de la vida religiosa , es decir, a la experiencia de la fe en relación con la fenomenología de la religión entre los primeros cristianos, teniendo, sugiere, como consecuencia de ocultar toda la herencia propiamente hebrea en Pensamiento occidental. A estas antiguas fuentes religiosas se suma la influencia más contemporánea del pensador cristiano Kierkegaard , enfatizando los "tonos afectivos", en la comprensión heideggeriana de los conceptos de "angustia" , "existencia" e "instante" .
Impulso fenomenológicoSu maestro Edmund Husserl le ofrece con la fenomenología un método de exploración de la realidad y formación en una exigencia, el "retorno a las cosas mismas" . Heidegger está convencido ante todo de que es en la experiencia más pragmática e ingenua del mundo donde el hombre toma conciencia de sí mismo y de lo que le rodea, comenta Christoph Jammes: “La tesis fundamental es la siguiente: la experiencia del mundo circundante es no concebir teóricamente ” . La primacía se reconoce en la vida cotidiana ordinaria. El Dasein recibe la primera experiencia concreta de "ser" , de "lo que es" . Heidegger cree encontrar en la "autointerpretación" de la vida fáctica , Como ya sugirió Wilhelm Dilthey en su afirmación " Das [...] Leben legt sich [...] selber aus " ( "la vida interpreta sí mismo ” ), la fundación buscaba.
“El que me acompañó en mi investigación es el joven Lutero , y mi modelo fue Aristóteles a quien Lutero odiaba, Kierkegaard me dio impulsos; Husserl me implantó los ojos . "
"El lenguaje sólo existe donde se habla, es decir entre hombres" , observa Heidegger según Jean Greisch , quien precisa que "pasando del sistema cerrado sobre sí mismo, que especifica el" lenguaje ", a la palabra viva del intercambio, Heidegger plantea una primera decisión importante " . Su relación con la existencia es, por tanto, más esencial para el pensador que su confinamiento en las reglas de la " lógica " y la gramática, de las que la tradición es culpable. Como prueba, “la definición de una“ esencia del lenguaje ”sería tan problemática como la definición de una“ esencia del hombre ”” .
El giro hermenéutico de la fenomenologíaFue en los años 1919-1923, correspondientes a la primera estancia de Heidegger en Friburgo como Privatdozent , cuando el joven profesor comenzó a abogar por un retorno a la experiencia concreta de la vida para contrarrestar la visión exclusivamente teórica de la filosofía tradicional, y orientar su investigación sobre los hechos. vida , en la que comienza a ver la fuente de todo sentido así como el fundamento del filosofar, que constituirá el camino por el cual busca distinguirse de la filosofía dominante de su tiempo. Debido a los grandes nombres de la filosofía del XX ° siglo como Hannah Arendt , Hans-Georg Gadamer , Max Horkheimer , Hans Jonas , Karl Löwith, J. Ritter, eran sus oyentes, durante este periodo están demostrando ser una fuente central para la comprensión la filosofía de este siglo.
Si bien los primeros ensayos de Heidegger de 1912 a 1915 lo llevaron a apoyar la necesidad de una filosofía lógica, como ciencia rigurosa, en línea con la Investigación lógica de Husserl y la enseñanza de su profesor neokantiano Heinrich Rickert , poco a poco se pone en contacto con la Lebensphilosophie. , filosofía de la vida, y ante la observación de una "Ciencia de la Vida imposible", una fenomenología hermenéutica propiamente heideggeriana. Al perder su carácter científico, la filosofía como autocomprensión de la vida conserva, no obstante, su carácter original de conocimiento pre-teórico. Jean Greisch señala que en el " análisis existencial ", Heidegger implementa "un proceso interpretativo que no explica nada, pero que simplemente acompaña los fenómenos lo suficiente como para permitirles exhibir su propio significado" .
La transformación y apropiación de conceptos antiguosEs en la reapropiación de conceptos griegos muy antiguos como Phusis , Logos , Alètheia (señalados por Marlène Zarader ; ella los califica como "palabras fundamentales" ) y el trabajo de interpretación realizado sobre conceptos aristotélicos, así como su transformación en el marco de su analítica existencial, que es expuesta por el pensamiento del filósofo. “La operación que realiza Heidegger a través de su interpretación muy estrecha del texto consiste en 'apropiarse' de las determinaciones conceptuales aristotélicas e integrarlas, después de haberlas transformado, en el marco de su analítica de la existencia. "
Inventiva semánticaHeidegger, para traducir mejor su pensamiento, innova con el lenguaje - o usa palabras comunes de las que desvía o desplaza el significado en base a consideraciones etimológicas , como con A-lètheia o Da-sein , o hacia reconstrucciones gramaticales, construyendo así neologismos , como con Erschlossenheit . Con la excepción de Gestell, que según Kostas Axelos ha "logrado una absoluta intraducibilidad, por no hablar de Ereignis " , la mayoría de las palabras empleadas por Heidegger están presentes en el diccionario alemán.
Estas innovaciones, que constituyen un freno a la comprensión de su pensamiento, provocan varias controversias, entre ellas una importante en Francia sobre la elección de la traducción. De hecho, las traducciones plantean problemas de elección en todos los idiomas: utilizar un vocabulario común para explicar el concepto en juego, utilizar la palabra correspondiente a la palabra alemana en su significado original o inventar neologismos. En Francia, la traducción de Ser y tiempo de Vezin suscita una intensa controversia. Según los autores, su versión provocó un "alboroto", un "escándalo", sabiendo que con la traducción alternativa no autorizada de Emmanuel Martineau , así como la anterior de Rudolf Boehm y Alphonse De Waelhens (1972), las tres son juzgado por Dominique Janicaud como perteneciente a un "galimatías" . Sin embargo, Dominique Janicaud luego habla de la "relativa legibilidad del texto y las opciones coherentes [de traducción]" de la versión de Martineau, que él apreció.
Françoise Dastur evoca, sobre la recepción del Ser y el tiempo en Francia, "una interpretación y recepción" popular "de su obra que no hace justicia a la conciencia que tomó de las razones del fracaso de su obra. Proyecto de 1927 y la necesidad en la que se vio colocado desde los años treinta de utilizar un nuevo lenguaje. " .
Piensa y no filosofasEl propio Heidegger, informa Jean Beaufret , declaró en el coloquio de Cerisy-la-Salle en 1955: “No hay filosofía de Heidegger. E incluso si hubiera algo de este tipo, no me interesaría, sino solo lo que es en toda la filosofía ” . A menudo ha indicado su preferencia por el nombre "camino del pensamiento" ( Denkweg ), en la dirección de lo que Jean Beaufret califica como pensamiento más "original" .
Heidegger se opone al tradicional pensamiento explicativo por las causas, dejar "venir y acoger", "dejar ser" ( Sein-lassen ), lo que se cuestiona en el lenguaje, si la cosa está formulada o no. Hadrien France-Lanord señala que, en lo que respecta al concepto metafísico , la obra de Heidegger "puede entenderse como una larga obra de abandono" para dejar que el fenómeno ocurra en su forma singular. A diferencia de todos sus predecesores, bajo el nombre de Erorterung , le dio un lugar muy especial a lo “no formulado” que siempre se reservó y funda la unidad del texto o del pensamiento. Heidegger se diferencia de sus predecesores en que practica una "búsqueda real de lo impensable" en el estudio de sus obras. Para Alain Boutot "esta búsqueda del" querer decir "o" lo impensable "es una característica y una constante de la exégesis heideggeriana" .
Christian Sommer recuerda esta notable frase de Heidegger: "Filosofar es el interrogador extraordinario que indaga sobre lo extraordinario" .
DeconstrucciónEl hecho de que la cuestión del "sentido del ser" haya sido, como tal, olvidada desde los griegos, lleva a otra cuestión sobre la naturaleza y solidez del fondo permanente de respuestas ontológicas que han dominado el pensamiento filosófico desde entonces. ¿En qué tipo de evidencia se basa la idea de "ser" así , cuando se determina como "presencia subyacente permanente" ? Para Heidegger, apunta Christian Dubois, “este olvido significa la permanencia incuestionable de un fondo de conceptos ontológicos” . Cualquier "cuestionamiento" filosófico estaría en la historia de la filosofía subterráneamente preorientado por un sentido obvio y enterrado, que se trata de sacar a la luz. Es a través de un trabajo de " deconstrucción " ( Dekstruction ) de la tradición, que de ninguna manera es destrucción en el sentido francés, sino un desmantelamiento interesado de las piezas , Que Heidegger se propone lograrlo.
Publicado en 1927 con miras a obtener una cátedra de profesor en Marburgo , su libro maestro, El ser y el tiempo , se describe como " ontología fundamental ". Servanne Jollivet, en su resumen, presenta Ser y tiempo como la culminación de una investigación dirigida a un arraigo vital de la filosofía como ciencia original. Es por esto que la expresión de "ontología fundamental" (ciencia del ser como ser), comúnmente usada en conexión con el Ser y el Tiempo , no correspondería realmente al propósito de este libro, porque esta ontología que cubre una " analítica de la existencia " "es ya no es una ontología que indaga en […] el ser del ser sino la verdad del ser […] para que no podamos leerlo como un tratado de ontología ”, remarca Pascal David .
Según Christian Dubois, quien intente penetrar en el pensamiento de Martin Heidegger debe comenzar por leer El ser y el tiempo ( 1927 ). Sin embargo, Maxence Caron sugiere, teniendo en cuenta que Ser y tiempo es una obra "extremadamente concentrada" , que es más juicioso, para acceder al pensamiento heideggeriano, comenzar por la lectura de ciertos cursos de finales de los años veinte, recientemente traducidos al Francés, que enmarcan la publicación de la obra.
Los lectores francófonos disponen de dos traducciones, después de la parcial de Rudolf Boehm y Alphonse De Waelhens en 1964 : la autorizada por François Vezin , completa y enriquecida con las notas del traductor, y la de Emmanuel Martineau , parcial, no autorizada y exterior. comercio pero accesible en línea. En cuanto al comentario, el público francófono cuenta con dos obras recientes de Jean Greisch y Marlène Zarader .
Pero Ser y Tiempo , a pesar de su importancia, nos dice Christian Dubois, "fue sólo una etapa en el movimiento de su pensamiento" .
Este libro, primera culminación del pensamiento de Heidegger, es una de las principales obras de filosofía que algunos han comparado con la Metafísica de Aristóteles . Sin embargo, es solo la primera parte de un proyecto que no se completó. Al principio, se trataba de desarrollar la intuición de Heidegger sobre el significado temporal del "ser" . En ese momento, Heidegger sin haber roto todavía por completo con la metafísica , se trataba de conseguir una base sólida para ella explorando el significado unitario del Ser que Aristóteles había eludido al concluir que existía una polisemia ineludible de este concepto. Heidegger se compromete a desvelar este sentido unitario partiendo de la temporalidad del ser en cuestión, el Dasein que los primeros estudios habían sacado a la luz en su exploración de la “ fenomenología de la vida ” . El hombre mismo ya no se define como una naturaleza, una esencia invariable y universal, sino como un "poder de ser" . La existencia se antepone a la esencia con la famosa fórmula tomada del § 9 del Ser y el tiempo , que dará origen al existencialismo : "La esencia del Dasein reside en su existencia" .
Según admite el propio autor, este intento fracasó, no pudiendo nunca escribirse la segunda parte y la tercera parte de la primera parte. De este fracaso, Heidegger retira la convicción de que la metafísica es definitivamente incapaz de llegar a su propia verdad, a saber, la diferencia entre ser y ser.
“La pregunta sobre el significado del ser permanece al final de este libro inacabado, a la espera de una respuesta. Se requerirá, sobre la base de los logros de este trabajo, nunca negado, el coraje y la fuerza del pensamiento para forjar nuevos caminos. " (Christian Dubois)
Tal como fue entregado, este trabajo, con los que lo especifican, marca sin embargo, por su novedad, un importante punto de inflexión en la filosofía occidental, según Levinas . Nos encontramos con que la aparición de nuevos conceptos importantes para la historia de la filosofía, como ser-ahí , con sus múltiples formas o modos en virtud del cual este diario y diario Dasein aparece: Mundial y worldness , ser-en-el-mundo , ser-para- muerte , estar con , tener la culpa , ser echado .
El problema de la conjunción del ser y el tiempo se volvió a abordar desde otro punto de partida durante la conferencia de 1962 El tiempo y el ser : "Heidegger ya no parte de una elucidación de la constitución del ser. Dasein , sino simplemente desde la caracterización del ser como Anwesen , presencia que recorre toda la tradición occidental. " ( Alain Boutot )
Dando inicio a la cuestión de serDe su lectura de la tesis de Franz Brentano , el joven Heidegger había retenido que para Aristóteles "el ser se dice de múltiples maneras", y además de su sentido categorial, también se dice que es en el sentido de propiedad, posibilidad, actualidad. verdad, que Brentano había descuidado.
La edición completa de las obras de Heidegger, la Gesamtausgabe , que se espera que conste de 102 a 108 volúmenes cuando se complete la publicación, consistirá en gran parte en sus conferencias, muchas de las cuales se proponen reexaminar la tradición filosófica occidental desde sus orígenes griegos a través de sus principales representantes ( Platón y Aristóteles , Kant , Hegel y Nietzsche , etc. ).
Alain Boutot subraya: "la obra heideggeriana se basa íntegramente en una única y misma cuestión que le da su unidad fundamental: la cuestión del ser, die Seinsfrage " . Alain Boutot cree además que, al leer en su juventud la disertación de Franz Brentano titulada De la signification multiple de être in Aristóteles , Heidegger había retenido "el enigma que le había dado a luz, y que si es cierto, ese ser se dice en varios sentidos, ¿cuál es entonces el sentido fundamental del ser, cuál es la determinación “unitaria” del ser que gobierna todas estas significaciones, en fin, qué significa ser ? " . Boutot agrega: “Esta cuestión [de ser] todavía inspiró a Platón y Aristóteles, pero se extinguió con ellos, al menos como un tema explícito de investigación real. Los filósofos que les sucedieron sólo han retomado, sin cuestionarse más, las determinaciones ontológicas que estos dos pensadores habían descubierto. " En el umbral de su libro Ser y tiempo , Heidegger escribe: " La elaboración de la cuestión del ser es el objeto de este trabajo, su objetivo provisional es proporcionar una interpretación del tiempo como el horizonte de cualquier comprensión del ser” . Este vínculo de comprensión entre el ser y el tiempo también lo subraya Christian Dubois: “Este gigantesco trastorno se produjo por primera vez en 1927, en este libro maestro El ser y el tiempo . Todo Ser y Tiempo se estira hacia la posibilidad de mostrar y decir esto: ser significa tiempo. " .
La historia metafísica (o historia de la filosofía) aparecerá, escribe Jacques Taminiaux , “como la historia del creciente olvido del Ser, de la diferencia entre ser y ser” .
La cuestión del tiempoCon la fundación del Tiempo, Heidegger busca establecer que el ser del hombre no es sólo “en el tiempo” , “temporal” como solemos decir, sino que se “identifica” con el tiempo. Según la expresión de Alain Boutot "el Dasein no sólo es temporal en su ser sino que se identifica con el tiempo mismo, no ciertamente con el tiempo concebido como una continuación del ahora sino con una figura del tiempo más original" . El tiempo ordinario, el de los relojes, deriva de la temporalidad del propio Dasein : "Heidegger quiere reservarse un derecho autónomo al tiempo en la medida en que brota de la temporalidad del Dasein " .
Este tiempo “extático”, específico del Dasein , en una conferencia de 1924 , se descompone en tres momentos o éxtasis : el “por venir”, el “haber sido”, el “presente”. A esta conferencia le sigue el curso sobre Prolegómenos en la historia del concepto de tiempo profesado en Marburgo en 1925 , en el que este "tiempo extático" se convierte en el fenómeno que está en el origen del tiempo normal o vulgar. Este último no es entonces más que un tiempo derivado, que encuentra su fundamento y su posibilidad en el primero; para distinguir este tiempo original, Heidegger lo califica como " temporal " o " histórico " . Este “estar-ahí” se califica de temporal, según Françoise Dastur , “porque constituye el horizonte unitario del proyecto“ extático ”del Dasein ” .
“El Dasein solo se puede definir en lo que es, en su naturaleza, en su forma de ser. Tiene una forma específica de ser que se llama existencia. " Este es un análisis de la existencia de Dasein , es decir, las experiencias del hombre, Heidegger procede a través de lo que llama el" análisis existencial "que toma el lugar de la " ontología fundamental " ; análisis que espera pueda proporcionarle la base metafísica buscada, "preparatoria a la cuestión del ser" y que le lleve a explorar la estructura de un nuevo concepto, el de " ser-en-el-mundo " .
La relación con una exterioridad, con una "totalidad" (el hombre es un ser-en-el-mundo , no es posible pensar en el hombre sin el mundo), es lo que se da ante todo cuando se busca caracterizar al hombre en su ser.
El "estar-en-el-mundo" se presenta como una estructura unitaria en movimiento, compleja, que Heidegger intentará unificar en sus múltiples momentos apelando al concepto de " preocupación ". Esta “inquietud” ( Die Sorge ) refleja según Jean Greisch “que la estructura formal del Dasein consiste en el hecho de que es un ser para quien en su“ estar-en-el-mundo ”está en juego su ser, el preocupación es el término para designar el ser del Dasein de manera muy simple ” .
"El Dasein entendido ontológicamente es Souci"
- Heidegger, Ser y Tiempo , trad. Vezin, pág. 91
.
El Dasein en el "auto-interés" es la necesidad de lograr cualquiera de sus posibilidades: o ser responsable de su existencia, en este caso se le llama "auténtico" o archivar esa responsabilidad y ser considerado "inauténtico" . La inautenticidad es el acto de un Dasein que se comprende a sí mismo a partir de lo que le preocupa y no de su propio "ser-poder" finito, y en este caso se deja llevar por el "On". » , Que representa la expresión de la opinión media. Le Dasein vivant la plupart du temps sur un mode impropre, se convoque lui-même ( l'appel de la conscience) au nom de son étrangeté essentielle à quitter le « On », c'est-à-dire à quitter sa fascination pour el mundo.
La noción de Dasein intenta tematizar, según Alain Boutot , el hombre que nosotros mismos somos, a través de su determinación más esencial, a saber: "el ser que comprende el ser" . El “ser” de este ser revela gradualmente su complejidad a lo largo de la analítica que se le dedica en Ser y tiempo . En el corazón de este análisis, aparece primero una estructura fundamental “ ser-en-el-mundo ”, luego las múltiples formas o modos bajo los cuales aparece el Dasein cotidiano y cotidiano: “ ser arrojado ”; "Estar -con "; "Tener la culpa "; "Ser -hacia-la-muerte ". Hadrien France-Lanord señala sobre el pecho "que da, como verbo, su particular resonancia a esta palabra singular que es esencialmente un movimiento [...] Dasein es un" tener que ser "" .
"El mundo ya no es una totalidad objetiva de seres, un contenedor apto para recibir objetos, sino la forma de ser que es la del ser humano como Dasein ", resume Dominique Saatdjian. La mayoría de las veces ignorada, esta mundanalidad (que hace de un mundo un mundo, su esencia) se manifiesta en el Ser y el Tiempo de manera fugaz, en el corazón mismo del "utensilio", cuando ya no juega un papel., Incluso la herramienta rota y la ruptura de la cadena de referencias (ver cosas del mundo ).
Alain Boutot resume así la orientación de este segundo despliegue, correspondiente al " Punto de inflexión" ( die Kehre ) de la década de 1930: "Si bien en la época del Ser y el Tiempo , Heidegger abordó la tradición a la luz de la ontología. considérelo, después del punto de inflexión, a la luz del pensamiento del ser ” .
Desde Ser y tiempo , Heidegger cuestiona un concepto fundamental de la metafísica , el de "Verdad" , definido desde Aristóteles como una adecuación entre la idea y la cosa, que de hecho se ha prestado históricamente a numerosas variaciones, recuerda Jacques Taminiaux . En célebres análisis sobre fragmentos de textos atribuidos a los primeros presocráticos, Heidegger desentierra el “sentido original del concepto de verdad” como Alètheia o desvelar ( Unverborgenheit ), que no es un concepto de relación, sino que Heidegger interpreta, por medio de basándose en la "a" privativa aplicada al Leteo , como expresión de una "emergencia del retraimiento". Una primera mutación de la esencia de la verdad se produjo con la determinación platónica del ser como idea , un primer paso que Heidegger calificó de “catástrofe”.
Este concepto, después de su forma escolástica , ha sufrido muchas otras metamorfosis a lo largo del tiempo, pero la variación decisiva para el advenimiento del reinado de la "Técnica", es decir, de la modernidad, se formula en la obra de Descartes con el absoluto predominio de la "verdad-certeza" que obliga a las cosas a someterse, en una completa inversión, a la mathesis . Saber se ha convertido en el medio de asegurar el poder sobre el ser.
Olvidar ser y el tropismo griegoHans-Georg Gadamer declara sobre la lectura de Heidegger de los primeros pensadores: “Pero a pesar de todo, son interpretaciones arcaizantes de Heidegger que, al oler en ellas una experiencia original del ser (y de la nada), nos hizo sentir la necesidad de acercarnos a estos textos. , en toda su oscuridad y brevedad fragmentaria, al leerlos contra la concepción hegeliana de la "razón en la historia" del pensamiento. " Esto es para Heidegger para ganar, contra todas las concepciones restrictivas que pretenden entender a partir de nuestras preocupaciones modernas un mundo diferente, una dimensión que hace justicia a sus preocupaciones pensadores de la Grecia antigua (la de Homero ).
Superar la metafísica y otro comienzoTras el fracaso del Ser y el tiempo y el episodio del Rectorado (1933), el tema, nuevo para él, de "ir más allá de la metafísica" se afirma . La problemática del “sentido del ser” dará paso a la cuestión de la “verdad del ser” , cuya revelación del “velo” monopolizará en adelante los esfuerzos del filósofo, apunta Jean Grondin .
En cuanto a la idea de "otro comienzo", no debe entenderse en un sentido cronológico donde un "comienzo" seguiría a un "otro comienzo", en una secuencia causal, porque no significa hacia ninguna filosofía de la historia. , ni sobre la idea de un progreso de la humanidad o la de un declive, todo esto pertenece por derecho propio a la metafísica y su necesidad de "calculabilidad" . El otro comienzo pretende, más allá de la metafísica , tomar su fuente directamente del origen, escuchando la dinámica oculta de la historia del "ser" . Se trata de dar la vuelta para encontrar, a través de la “ Repetición ” , el punto inaugural de otro camino posible de pensamiento, de “otro comienzo” . “El primer comienzo que es la metafísica no es una 'causa', que en un momento dado de la historia tendría el otro comienzo del pensamiento por 'efecto', es un origen, un Ursprung que pide volverse más“ nativo ””. escribe Martina Roesner.
La era de la técnica como fase final de la historia del serEn sus últimos trabajos, Heidegger se propuso sacar a la luz los fundamentos metafísicos de la modernidad. El estudio de estos fundamentos "compromete el recuerdo interrogativo de la larga historia de la metafísica" , para dar un paso por debajo de la Técnica, que Jacques Taminiaux califica como "una figura de la metafísica que gobierna nuestro presente y proyecta nuestro futuro" .
"El fenómeno fundamental de los tiempos modernos no es la ciencia para Heidegger, sino la técnica, de la cual la ciencia misma es sólo una de las muchas facetas" , escribe Alain Boutot . Para Heidegger, la técnica moderna "no puede reducirse a la implementación de procesos para obtener un resultado determinado" (significado trivial actual); en su esencia, la Técnica es "una revelación" en virtud de la cual, "la naturaleza está llamada a entregar una energía" . La Técnica es paralela a la universalización del pensamiento calculador "que planifica todo lo que es, que mucho antes de que la maquinaria concibiera la naturaleza como un vasto mecanismo". » , Añade Jacques Taminiaux. Alain Boutot explica: "Así concebida, según Heidegger, la Técnica nunca tiene un sentido estrictamente tecnológico, sino un sentido metafísico al caracterizar el tipo de relación que el hombre moderno tiene con el mundo que le rodea" .
Es este deseo de calculabilidad universal, incluso en humanos, lo que Heidegger explorará bajo el nombre de "nihilismo" en su curso sobre Nietzsche , y cuyo reinado comienza con el nacimiento de la metafísica . Jacques Taminiaux en su contribución titulada La verdadera esencia de la técnica ofrece un breve resumen de la historia de la metafísica. En una etapa final, la era moderna de la Técnica, dibuja a un hombre, mucho menos dueño de sí mismo, puesto en residencia por los Gestell - traducido con dificultad por “dispositivo”, o “oleada de la Técnica”. Jacques Taminiaux señala: “Más bien, él mismo es advertido por el gestell , desafiado por él, como por una llamada que nunca deja de responsabilizarlo y para instarlo a abordar todo lo que es, como un fondo convocado para dar sus razones. . y concluye: "Si es así, qué ingenuas son las concepciones que exigen que el hombre retome la Técnica o le agregue un suplemento de alma. " "
Heidegger, inaugura en sus obras maduras un humanismo de “habitarlo”, en una especie de retorno al “ethos” - griego ἦθος - frente a un humanismo tradicional de la “esencia”, donde la pregunta del hombre “Brillará por su ausencia”. . Este humanismo que el mismo Heidegger califica como "una extraña especie de humanismo" ( " ein Humanismus seltsamer Art " ), expresión que reporta Jean-François Marquet . Este último especifica, al redefinir el término " Wesen " de su etimología tomada del alemán antiguo: "El humanismo de Heidegger se define así no como un humanismo del hombre pensado como sujeto, sino como un humanismo de" Wesen ", para" habitar " con el hombre, con su ethos ... "
Al mismo tiempo, Heidegger subraya en la Carta sobre el Humanismo lo importante que es lo que él llama “la casa del lenguaje” , este “habitar” a través del habla como la “verdad del ser” . A través del lenguaje, "El hombre vive como poeta" , como dice Hölderlin , en una expresión que Heidegger adopta para sí mismo. Todavía es necesario que el lenguaje permanezca en la verdad de su esencia y no se deteriore, hasta el punto de convertirse en una simple herramienta de comunicación, en cuyo caso, como dice Jean-François Marquet , el destino del hombre de hoy 'hui seguiría siendo " wahr-los , sin guarda como sin verdad, sin nombre, como sin patria, hasta el punto que la palabra ha dejado de ser para nosotros la casa para convertirse en herramienta" .
En esta misma Carta sobre el humanismo , Heidegger recurre a la metáfora del pastor; el hombre pierde lo que le quedaba de su carácter egocéntrico para convertirse, en su Dasein , en el lugar, el claro, donde se desenvuelve el acontecimiento del ser; se convierte en "guardián de la verdad del ser" .
El vagabundeo del hombreEn otra parte, en Introduction à la métaphysique , publicado en Francia en 1958, Heidegger sostiene que el hombre es en esencia Unheimlich , es decir, sin hogar y sin hogar, entregado indefenso a la turbulencia del ser, tesis que Heidegger habría extraído de la lectura de las tragedias de Sófocles , según Françoise Dastur , en particular Edipo Rey , interpretación que se retoma con fuerza en la Carta sobre el Humanismo . Alain Boutot precisa que según Heidegger "la deambulación no es atribuible a la debilidad o desatención del hombre [...] el disimulo pertenece a la esencia originaria de la verdad" .
En la conferencia de 1935 El origen de la obra de arte ( Der Ursprung des Kunstwerkes ), Heidegger vincula la cuestión de la esencia del arte con la del "ser". Su experiencia de ella, remarca Alain Boutot, da la espalda al enfoque “estético” tradicional centrado en el gusto, que “sólo aparece con la metafísica y más precisamente con Platón” . “De lo que se trata de deshacerse son también de conceptos platónicos y aristotélicos que, desde el fondo de una larga historia, orientan el acercamiento a las obras y su precomprensión” , especifica Christian Dubois. La destrucción de los presupuestos de la ciencia estética, que permitirá "acceder a la obra de arte para considerarla en sí misma" , está ligada a la destrucción de la historia de la ontología. "La ciencia estética no llega a lo propio del arte, porque según Heidegger la obra de arte nunca presenta nada, y eso por la simple razón de que no tiene nada que presentar, siendo él mismo quien crea ante todo, lo que entra por primera vez tiempo gracias a ella al aire libre. "
La obra de arte se convertirá en un poder que abre e instala un mundo , la verdad del ser que se expresa allí ya no será el efecto del conocimiento humano sino el de una aletheia , de un desvelamiento - "La obra de arte es el evidente poder de un mundo " , escribe Christian Dubois.
Poesía con HölderlinDesde la década de 1930 hasta el final de su vida, Heidegger dedicó numerosos estudios a la poesía, y en particular al de Hölderlin , con quien entabló un auténtico diálogo en la cúspide . La importancia del poeta no se puede exagerar, cree Heidegger. Según Christian Dubois: “El pensador dice que es; el poeta nombra lo sagrado. "
L ' Ereignis y el QuadrityLa última figura del mundo se exhibe bajo el concepto de Uniquadrity ( das Geviert ), que aglutina los cuatro poderes elementales del cielo, la tierra, los hombres y lo divino, que Alain Boutot especifica que es "el fundamento sin fundamento desde el cual todos es decir, no sólo los cuatro que lo componen, sino también las " cosas " que alberga, se liberan y se transportan hacia sí " , y que Heidegger saca a la luz por primera vez. veces en la conferencia La Cosa -" Cosas " que muestra, a través del ejemplo de la jarra, que el ser ("cosa") no se limita a la utilidad.
Con Heidegger, el ser está llamado a dar cuenta de los peores excesos de la historia contemporánea (en particular, el exterminio industrial del hombre por el hombre). Se trata de ponerse manos a la obra de pensar en lo que las hizo posibles, escribe Gérard Guest, “porque el mal ya no se puede circunscribir a lo moralmente malo, ni se puede limitar a nunca ser qua 'un defecto y un fracaso en el interior. el ser ' .
Heidegger nos advierte:
“Con los Indemnes todo junto aparece, en el claro del Ser, el Mal. ( Mit dem Heilen zumal erscheint in der Lichtung des Seins das Böse .) "
- Heidegger, Carta sobre el humanismo , Aubier, página 156
Heidegger habrá sido el pensador del "peligro del Ser" y el de la "malignidad del Ser" , en particular el que nos advierte del peligro que se esconde en el corazón de "la aist de la técnica planetaria" , que debe hacer con él. 'minerales y ya llegó "al ser humano en su mismo ser" .
Un cierto número de pensadores se han distinguido por aportar críticas fundamentales al pensamiento heideggeriano, como, en primer lugar, su maestro, Edmund Husserl , pero también Helmuth Plessner , Georg Misch , Ernst Cassirer , Emmanuel Levinas , Hans-Georg Gadamer , Eugen Fink , Michel Henry . Las críticas animadas, principalmente por motivos políticos, sobre la actitud de Heidegger frente al III e Reich , como las de Karl Löwith , fueron rechazadas.
Quizás sea a través de los juicios críticos dedicados a su trabajo que se pueda medir mejor el alcance de la contribución de Martin Heidegger a la filosofía contemporánea .
Es imposible aquí detallar todo lo que el filósofo Heidegger debe a su maestro Edmund Husserl .
Para Husserl, el discurso sobre el ser es lo mismo que la instalación en la actitud natural , apunta Gérard Granel . En los márgenes de su copia de Sein und Zeit , Husserl señala: "Heidegger transpone la elucidación [...] de todas las regiones del ser y lo universal, la región total del mundo, en el orden de la 'antropología'. Todo el problema es una transferencia: al ego le corresponde el Dasein , etc. ; por tanto, todo adquiere una profundidad de significado llena de oscuridad. " De acuerdo con Hadrien France-Lanord , esta lectura se basa en " un malentendido sobre el término Dasein , pura y simplemente asimilada a la realidad humana "lo que lleva a creer que Husserl, Heidegger es " en el proceso de construcción de una nueva antropología " . Según Robert Brisart , Heidegger busca, a diferencia del reproche de Husserl, "demostrar que no es en su comportamiento cotidiano donde el Dasein puede abrirse camino hasta la comprensión auténtica de su existencia" .
A lo que Heidegger responderá que el yo trascendental de su maestro es, al fin y al cabo, un subjetivismo trascendente y que sólo él, retomando la cuestión del ser, abandonado hace mucho tiempo, pudo salir de la perspectiva antropológica que impregna todo pensamiento filosófico desde entonces. Descartes . Es además este mismo argumento el que opondrá a quienes quieran integrarlo en la filosofía de la existencia ( die Existenzphilosophie ) en compañía de Kierkegaard , Jaspers y Sartre . Se trataba de retomar de manera menos reverencial la observación de divergencia establecida en 1927 cuando, en una célebre carta a Husserl, Heidegger destacó claramente el punto fundamental que lo separaba de su maestro:
“Coincidimos en el siguiente punto que el ser, en el sentido de lo que ustedes llaman“ mundo ”, no puede iluminarse en su constitución trascendental volviendo a un ser del mismo modo de ser. Pero esto no quiere decir que lo que constituye el lugar de lo trascendental sea absolutamente nada del ser; al contrario, el problema que surge de inmediato es saber cuál es el modo de ser del ser en el que está constituido el "mundo". Este es el problema central de Sein und Zeit , es decir, una ontología fundamental del Dasein . "
En otras palabras, con Heidegger, la " investigación fenomenológica " no debe referirse tanto a las experiencias de la conciencia, sino al ser de quien podemos hablar de tales experiencias, y que por tanto es capaz de fenomenalización, es decir, el Dasein , es decir, la existencia.
Ya en 1928, Helmuth Plessner , en su libro Los grados de lo orgánico y el hombre , se distinguió explícitamente del camino de la analítica del Dasein , acusado de excluir la “vida” en favor de la “existencia” . La cuestión clave en debate al comienzo del XX ° siglo, la cuestión de la esencia humana, la unidad, y por lo tanto el desarrollo de una "antropología científica" que puede reunir todas sus determinaciones. Helmuth Plessner , que se basa en el trabajo de los biólogos, considera que hay naturalidad en la capacidad del hombre para transformar su entorno natural en un entorno cultural. Frente a Heidegger y la primacía que otorga a la existencia, Helmuth Plessner sostiene que "la vida esconde una de sus posibilidades, la existencia" , y que no existe ese punto adquirido de la primacía de la vida, de profundo desacuerdo sobre la analítica del Dasein .
Para Heidegger, sin embargo, el malentendido es diferente; reside en la posibilidad misma de una "antropología científica" , que sigue siendo para él un concepto ambiguo, ya sea la definición del hombre como un ser entre otros seres, y por lo tanto una simple ontología regional, o uno que se dice que es cierto. la manera cartesiana, que implica la subjetividad humana como base. En cualquier caso, la antropología científica no puede pretender ser una base del pensamiento filosófico. Como dice Heidegger, la antropología se convierte en una especie de "basurero" para todas las cuestiones no resueltas.
Helmuth Plessner amplía su crítica al enfatizar el carácter anhistórico de la analítica existencial y las consecuencias que conlleva. Heidegger solo propondría definiciones “neutrales” de la existencia humana, a partir de las cuales no se puede desarrollar ningún análisis político, ni tomar ninguna decisión en relación con una coyuntura histórica y política. Ahora bien, explica Helmuth Plessner, la esencia del hombre no existe, no cabe en ninguna definición, porque está llamado a determinarse en la historia, de manera histórica y según las situaciones en las que se convierte en lo que ha decidido hacer. ser. Helmuth Plessner sostiene que el hombre no puede estar contenido en "ninguna definición neutral de una situación neutral" . En 1931, escribió Le Pouvoir et la nature humaine , tras el gran avance de los nacionalsocialistas en las elecciones de 1930. Fue en este contexto que instó a la filosofía a despertar de su sueño, a dejar de creer que será capaz de captar el "fundamento" del hombre. Su concepto de historicidad la lleva a creer que debe arriesgarse en el ámbito de la política y asumir la responsabilidad de afrontar sus peligros.
Aún según Helmuth Plessner, la política se define de una manera muy "maquiavélica" como "el arte del momento favorable, de la ocasión propicia" , lo que los griegos llamaban kairos y por qué Maquiavelo asociaba la suerte con la virtu necesaria para el político. Y en 1931 , el imperativo del momento, para un filósofo, es precisamente captar la dimensión política que construye al hombre, su pertenencia a un pueblo que es su rasgo distintivo, y la importancia de la nacionalidad ( Volkstum ). Helmuth Plessner dirige así una segunda crítica a Heidegger: la de no prestar suficiente atención a la nacionalidad, de la que surgen todos los problemas políticos de un pueblo. El hombre existiría solo en el horizonte de su pueblo. Según Plessner, la filosofía de la autenticidad sólo ensancha el abismo, tradicional en Alemania, entre "una esfera privada de salvación del alma y una esfera pública de poder" . Según él, Heidegger promueve así la indiferencia en la política.
La reunión de Davos en 1929 dio lugar a un famoso enfrentamiento entre Ernst Cassirer , de tradición racionalista, y Heidegger. El debate surgió en torno a la interpretación del kantismo, así como al lugar de la angustia y la finitud . Lo que, para Heidegger, es una situación insuperable, puede ser para Cassirer trascendido en la sucesión infinita de formas intelectuales y en el avance ético hacia los valores inteligibles y universales.
Cassirer fue uno de los líderes de la escuela de Marburg , una corriente filosófica descrita como "neokantiana" . El kantismo afirma que la razón es incapaz de comprender el mundo tal como es. De ahí esta consecuencia revolucionaria: la verdad última sobre el mundo será siempre inaccesible al pensamiento. En su Crítica de la razón pura , Kant afirma efectivamente que el conocimiento sobre el mundo está limitado por "categorías de comprensión a priori" . En otras palabras, nuestro conocimiento está conformado por marcos mentales que preexisten a cualquier experiencia. Por lo tanto, la percepción del tiempo (lineal), el espacio (tridimensional) o la causalidad (todo tiene una causa que lo precede) puede no reflejar la naturaleza profunda del mundo, sino más bien expresar la estructura de nuestra mente. Este fue el significado de la "revolución copernicana" inaugurada por Kant.
Ernst Cassirer llevó más allá el enfoque kantiano. Kant estaba especialmente interesado en los poderes y límites de la "razón pura" . Pero nuestro conocimiento también pasa por otras formas de conocimiento: el lenguaje , el mito , el arte , que Ernst Cassirer recoge bajo el nombre de "formas simbólicas" . Para el hombre, el agua es también una idea, una palabra, que remite a otras palabras, a otras ideas: frescura, pureza, mar, vida, etc. La serpiente asusta al ratón, que sólo ve en ella un peligro mortal. Para el hombre, la serpiente también puede tomar la figura de un símbolo: evocará veneno, tentación, sexo masculino, etc. Es a través de este juego de correspondencias que funcionan los mitos y la poesía, dice Cassirer. La función del símbolo es abrir el pensamiento humano a la creatividad y la libertad sin fin, es él quien establecería la demarcación entre el hombre y el animal.
Heidegger tiene una concepción más tosca del ser del hombre, como “ser-arrojado” y “ ser-hacia-la-muerte ”, inmerso en el tiempo, lidiando con su libertad, su finitud y su muerte . Este debate se centró básicamente en la naturaleza del pensamiento y lo que es propio del hombre . ¿Es el pensamiento reducible al lenguaje y sus "formas simbólicas" como piensa Ernst Cassirer ? ¿Está más bien anclado en la imagen y la percepción del tiempo , como piensa Heidegger? Lenguaje o imaginación: ¿qué es característico del hombre? Ésta es la pregunta que se hizo en Davos.
Sin embargo, la brecha teórica no debe ser exagerada, como sostiene Servanne Jollivet: Cassirer el kantiano no fue del todo insensible a la renovación llevada a cabo por Heidegger de todo lo subsistente a un modo más originario que sería su “usabilidad” .
En 1931, Rudolf Carnap retomó las ideas desarrolladas por Wittgenstein en su Tractatus logico-philosophicus . Examinando un pasaje de Ser y Tiempo , concluye con una declaración sin sentido (pseudoproposición "que contiene sólo palabras provistas de significado, pero dispuestas de tal manera que ningún significado resulte de ellas" ). Parte de la controversia se centra en el uso de nichts / Das Nichts , que Heidegger modificará en una versión posterior. Esta polémica inducirá una oposición duradera entre los dos hombres: Heidegger volverá a hablar en 1964 de “dos posiciones de antagonismos extremos” de la filosofía contemporánea.
Según Emmanuel Levinas , Heidegger, al exaltar la relación pre-técnica del hombre con la naturaleza, llevaría a la ontología a convertirse en una ontología de la naturaleza, un poder impersonal y sin rostro, la matriz de seres particulares que subordinan la relación con otros a la relación con el ser en general, conduciendo inevitablemente a la tiranía.
En Heidegger, Gagarin y nosotros , escribe Levinas percibiendo en Heidegger, fascinado por Hölderlin , "el deseo de redescubrir una infancia acurrucada misteriosamente en el Lugar, de abrirse a la luz de los grandes paisajes, a la fascinación de la naturaleza, a lo majestuoso". campamentos. del campo ” , “ sentir la unidad que establece el puente que une las orillas del río y la arquitectura de los edificios, la presencia del árbol, el claroscuro de los bosques, el misterio de las cosas, de un cántaro, el zapatos gastados de una campesina, el brillo de una jarra de vino colocada sobre un mantel blanco ” ; de ahí su convicción de que Heidegger considera negativamente todo lo que el hombre ha añadido a la naturaleza.
Además, la naturaleza habla allí poética y anónimamente, pero también el lenguaje, cuyo centro de gravedad ya no está en el hombre, su prójimo, sino en el Ser. De ahí, para un filósofo llevado por la tradición judía como Levinas, la denuncia inmediata de la tentación del enraizamiento y del paganismo naturalista de la que se haría eco Heidegger. Levinas llegará a decir que la Técnica nos libera de los apegos terrestres (sic), de los “dioses del lugar y del paisaje” que nos ha mostrado “que son solo cosas, y que siendo cosas no son las cosas no son mucho ” .
En Totalidad e infinito , Levinas describe al hombre en una relación con el mundo esencialmente centrada en la sensibilidad, el disfrute y el juego, una relación ajena a la finalidad y al utilitarismo que el Dasein heideggeriano ignoraría en su ser-en-el-mundo imbuido de significado. Aquí el mundo de las cosas no se organiza principalmente con miras a una finalidad (producir un objeto, satisfacer una necesidad), sino en primer lugar en y a través del disfrute que pueden proporcionar. Hay goce en la absorción de los alimentos antes de su necesidad biológica, como en el estudio previo a la graduación, e incluso en el sufrimiento del huelguista que se alimenta de la compasión pública; la sensibilidad y el goce son ante todo y antes que toda intencionalidad y representación. Levinas escribe: "Es curioso notar que Heidegger no toma en cuenta la relación de goce" .
Más obsesivo y sin embargo menos justificado, a nivel del análisis del Dasein , aparece el reclamo ético a través de la inefabilidad del rostro del otro, del que presenta como infinitamente otro, que Levinas reprocha a Heidegger por n 'no haber percibido . Es cierto que Heidegger evita el lenguaje profético, pero nada se puede deducir de él en cuanto a la capacidad del estar-con para oír o no la llamada de lo que Levinas llama "el infinitamente otro"; La concepción de Heidegger escapa a la crítica de Levinas en este nivel (como en los otros).
Finalmente, a partir de la prioridad de la ética sobre la ontología fundamental, Levinas se ve llevado a atribuir a lo que él llama "responsabilidad por los demás" el papel motor en la constitución del sujeto autónomo y en el nacimiento de la autoconciencia. deuda ", papel que Heidegger confía en primer lugar a la anticipación de su muerte por parte del Dasein .
Gérard Bensussan expone una diferencia esencial entre “Ansiedad heideggeriana” y “Ansiedad levinasiana” : si la Ansiedad pone al Dasein frente a sí mismo, y se lo revela a sí mismo, la Ansiedad lo “desapropia” , deportando ser más absolutamente, lo pone en presencia de " la nada " , del desierto humano de su " ser-en-el-mundo " , y esto de manera irreparable.
Entre Heidegger y Michel Henry , Jean Greisch advierte, tras algunas convergencias, una oposición frontal sobre posiciones fenomenológicas fundamentales con respecto al ser humano . Ambos, en diferentes etapas de su viaje, se han basado en una interpretación fenomenológica del cristianismo , más precisamente del cristianismo primitivo para Heidegger (ver Fenomenología de la vida religiosa ).
Jean Greisch menciona primero tres convergencias fenomenológicas obvias:
Lo que les distingue es, ante todo, la imposibilidad de que Michel Henry suscriba la tesis de un mundo que, como horizonte de comprensibilidad, consagra, para él, el triunfo de la representación, y ésta en ningún caso puede permitirnos en ningún caso. comprender la vida cristiana.
Luego se oponen a su visión de Descartes . Heidegger, para asentar su polémica anticartesiana y su propia visión, habría distorsionado en Nietzsche II el sentido del Cogito asimilando abusivamente Cogitare y percipere , reduciendo lo representado a un ser frente a sí mismo , disponible . "A partir de ahí, lo representado ya no es solo dado sino dispuesto como disponible, establecido y asegurado como aquello sobre lo que el hombre puede reinar supremo" , interpretación que permitirá a Heidegger encadenar su argumentación sobre la marcha de la metafísica hacia el primado absoluto. de subjetividad. Michel Henry quiere salvaguardar la esencia original e inmanente del pensamiento y la fenomenalidad y luchar contra la idea de representatividad. La fenomenalidad original se realiza como ipseidad en una autoasignación inmediata y sin distancia.
En su libro Heidegger y la esencia del hombre , Michel Haar pone a prueba de la vida, en particular, los conceptos fundamentales del Dasein , del ser-para-morir , del “ser-arrojado” y del “Avance” . Señala las contradicciones y los límites.
Según Jean Grondin , Hans-Georg Gadamer , él mismo un célebre filósofo, alumno y amigo personal de Martin Heidegger, nos ofrece a través de su libro Los caminos de Heidegger un testimonio excepcional del complejo camino del pensamiento de su maestro, con sus callejones sin salida, su avivamientos y avances revolucionarios. Sin embargo, este libro no es un simple panegírico, sino un diálogo lleno de dudas y un enfrentamiento de alto nivel.
Si Gabriel Marcel parece estar de acuerdo con Heidegger en la cuestión de la Técnica , en cambio se opone totalmente a una de sus tesis fundamentales, según la cual el hombre es un ser-para-la-muerte , es decir, obsesionado con la muerte.
El horizonte existencial del hombre no puede ser la muerte, nos dice Gabriel Marcel, ignorando el significado existencial de la expresión ser-para-la-muerte . Según él, cuando el hombre se ve confrontado con el tiempo como un viaje entre un punto de partida y un punto de llegada, su humanidad se reduce. El heroico grito existencialista que quiere dotar de vida sin sentido es, para Marcel, existencialmente una ilusión. El hombre no es un ser para la muerte, incluso si es un ser mortal.
Paul Ricoeur (1913-2005), refiriéndose a Spinoza , afirmó que la filosofía es una meditación sobre la vida y no sobre la muerte. Heidegger se habría equivocado al situar al Dasein en una proyección determinada por el horizonte de la finitud.
Günther Anders , filósofo y ensayista alemán, alumno de Heidegger en la década de 1920 y primer marido de Hannah Arendt , en su libro Sobre la pseudoconcretividad de la filosofía de Heidegger , critica radicalmente la ontología heideggeriana presente en sus textos anteriores de la Segunda Guerra Mundial, en particular El ser y Time (1927) y el concepto de Dasein . Publicado en 1948 durante su exilio en los Estados Unidos como judío alemán, intenta demostrar que el pensamiento existencial de Heidegger ya incluía los elementos de compatibilidad con el nazismo, en particular a través de su interés por la abstracción despiadada del ser y el desinterés por la realidad humana. de los seres.
Northrop Frye , un crítico literario canadiense inglés, escribió que Heidegger hizo la pregunta como esta: "¿Por qué hay cosas en lugar de vacío?" Mientras que él Frye diría, "¿Por qué queremos saber?". Para Frye, querer saber converge en el proceso de comprender el control de la cultura en la vida social. Sin embargo, agregó que Heidegger veía al hombre como el servidor del lenguaje y que esta visión vincula al humano con una trascendencia de su condición.
En 1975, Pierre Bourdieu lanzó un ataque violento al Ser y al Tiempo , sobre la base de un análisis léxico.
Hans-Georg Gadamer habla sucesión de pensamientos y nuevas formas, que influyen en casi "asfixiante" la filosofía europea de los últimos cincuenta años del XX ° siglo.
Heidegger tuvo como alumnos a Hannah Arendt , Leo Strauss , Emmanuel Levinas , Jean Wahl , Hans Jonas , Herbert Marcuse , Max Horkheimer , Oscar Becker, Walter Biemel , Karl Löwith , Hans-Georg Gadamer , Eugen Fink , Jan Patočka , Peter Sloterdijk y Blankenburg.
La importancia que se le da a Heidegger en las corrientes de la fenomenología y la filosofía posmoderna es muy grande. Muchos filósofos de renombre en Europa fueron entrenados en el pensamiento de Heidegger o influenciados en gran medida por su trabajo. En Italia, es el caso de Giorgio Agamben , Massimo Cacciari , Ernesto Grassi y Gianni Vattimo , entre otros; en Alemania, Ernst Tugendhat y Peter Sloterdijk ; en España, José Ortega y Gasset , Xavier Zubiri y Julián Marías ; en Grecia, Kostas Axelos ; en Rumania, Alexandru Dragomir . En Estados Unidos o Canadá también hay muchos pensadores que, como Hubert Dreyfus , Stanley Cavell o Richard Rorty , o incluso Charles Taylor , se refieren a Heidegger y han reconocido su influencia. Emmanuel Levinas habla a este respecto de "la deuda de todo investigador contemporáneo en relación con Heidegger, una deuda que a menudo le debe con pesar" .
La recepción de la obra heiddegeriana entre los filósofos analíticos es diferente. Con la excepción de una reseña favorable de El ser y el tiempo de Gilbert Ryle en el artículo "Mente del ser y el tiempo" poco después de su publicación, los contemporáneos analíticos de Heidegger consideraron tanto el contenido como el estilo como ejemplos, la peor manera de hacer filosofía. Sin embargo, los grandes nombres de esta corriente fueron influenciados por el pensamiento del filósofo alemán, en particular Richard Rorty .
De manera más general, encontramos una "filiación de Heidegger" en varias regiones del mundo: en Europa -con, además de Francia , Italia , Escandinavia , República Checa- , en Irán , en Japón o incluso en Brasil , Estados Unidos. Unidos constituye un caso muy especial .
Es necesario referir aquí principalmente al estudio de Dominique Janicaud , Heidegger en Francia , publicado en 2005. El autor restaura la historia de este viaje a través de las diferentes etapas de la traducción de sus textos, comentarios y comentarios polémicas que marcaron la recepción del pensamiento del filósofo. La primera traducción al francés de una obra de Heidegger fue realizada en 1937 por Henry Corbin ; se trata de ¿Qué es la metafísica? . Sin embargo, Françoise Dastur señala: “Sabemos, por supuesto, que Emmanuel Levinas, quien fue el traductor, en 1930, de una primera versión de las Meditaciones cartesianas de Husserl, puede ser considerado como el verdadero iniciador de la fenomenología en Francia, pero no obstante es Sartre, con la publicación en 1943 de El ser y la nada , que contribuyó a dar a conocer a un gran público no solo el pensamiento de Husserl, sino también y especialmente el de Heidegger. Por tanto, es a él primero a quien debemos dirigirnos cuando hablamos de la "recepción" francesa del pensamiento heideggeriano. " Probablemente sea en Francia donde la influencia de Western Heidegger fue más prevalente.
Le debemos a Georges Gurvitch ser el primero, en 1928 , en mencionar la importancia de Sein und Zeit en su curso en la Facultad de Letras de París . Pero no fue hasta el final de la Segunda Guerra Mundial para ver abrirse paso en su influencia: a partir de ese momento, fue un pensador al que se referían multitud de autores e intelectuales de distintas corrientes o disciplinas:
Japón descubrió el pensamiento de Heidegger en 1924, a partir de los primeros comentarios publicados sobre su obra. Muchos estudiantes de Kitarō Nishida y la Escuela de Kioto vienen a Alemania para formarse, donde descubren la fenomenología , ya sea trabajando con Husserl o directamente con Heidegger. Este es el caso de Tokuryu Yamanouchi, quien en 1921 tras su regreso a Japón fue el primero en introducir la noción de fenomenología en su país. Hajime Tanabe , que llegó a Alemania en 1922, trabajó primero con Alois Riehl, antes de unirse a Husserl en Friburgo y descubrir a Heidegger, a quien consideró hasta el final de su vida como el más grande filósofo desde Hegel . Kiyoshi Miki , quien también llegó en 1922, comenzó trabajando con Heinrich Rickert y luego se unió a Marbourg en 1924. Allí compartió muchas conversaciones con Heidegger, y su primer libro publicado en Japón, un año antes de la publicación de Ser y tiempo , contiene muchas semillas. de la idea de los análisis de Dasein y Heidegger del ser-hacia-la-muerte . En 1936, Keiji Nishitani a su vez vino a estudiar durante dos años con Heidegger, y su obra estuvo marcada por sus diálogos. Entre los otros japoneses que han mirado de cerca la obra de Heidegger, podemos citar a Tetsurō Watsuji , quien luego de dos años con él publicó una crítica al Dasein en 1930 , reprochándole por tomar en consideración solo el tiempo, olvidando el espacio. O el maestro del té y pensador Shin'ichi Hisamatsu , con quien Heidegger tuvo intercambios sobre arte y pintura, incluido Paul Klee . Esta receptividad de la filosofía japonesa a la obra de Heidegger debe mucho a la apertura intelectual de este último a modelos de pensamiento distintos al de la filosofía occidental, que considera demasiado "centrada en Europa" . Su amistad con Shūzō Kuki y sus interacciones con él a finales de la década de 1920 se pueden encontrar en "Diálogos con un japonés" en Routing to Speech .
A principios de la década de 1930, Heidegger atrajo, entre los muchos estudiantes extranjeros que asistían a sus clases, norteamericanos, incluida Marjorie Grene . Son los primeros en presentar su pensamiento a los Estados Unidos, pero también los primeros en darle una mirada crítica. Grene, aunque en parte influenciada por él (ella también, por ejemplo, fue muy crítica con el Cogito de Descartes ), se distanció al escribir su obra Heidegger en 1957 .
Esta tibia recepción se hace eco de la posición muy crítica de Heidegger contra Estados Unidos y el " americanismo " , que a sus ojos representaba los peores aspectos de la modernidad.
Ser y tiempo fue traducido al inglés en 1962; William Blattner, en su introducción a la lectura de la obra, cree que los primeros lectores de habla inglesa descubrieron por primera vez a Heidegger después de la Segunda Guerra Mundial a través de la lectura de Sartre, la influencia del Ser y la Nada fue entonces fuerte, y solo mucho más tarde Lo leerá de forma independiente, lo que también les llevará a analizar el contenido de Ser y Tiempo de una forma diferente .
La influencia combinada de Hubert Dreyfus , con su estudio de 1991 sobre Ser y tiempo , Ser-en-el-mundo: un comentario sobre "Ser y tiempo" de Heidegger, División 1 , y los numerosos artículos de Richard Rorty compilados los mismos años en Ensayos sobre Heidegger y otros: artículos filosóficos , conducen a una proliferación de estudios sobre Heidegger en el campo académico, al menos "entre los educados en la tradición empirista" . Entre ellos, Blattner cita a Charles Guignon, Mark Okrent, Taylor Carman.
La traducción al inglés de la obra póstuma Apports à la Philosophie: De l'Avenance , que apareció en 1999 como Contribuciones a la filosofía (From Enowning) , se considera la segunda obra importante de Heidegger.
La recepción de Heidegger es evidente en las obras de varios filósofos, teólogos e historiadores de la filosofía y el mundo árabe-musulmán del arte del XX ° siglo con Charles Malik , Abdel Rahman Badawi , Ahmad Fardid y ahora con Fethi Meskini, Ismail El Mossadeq , Reza Davari Ardakani , Nader El-Bizri, etc. La presencia del pensamiento heideggeriano en los movimientos filosóficos islámicos y árabes abre nuevas trayectorias de su influencia en tradiciones intelectuales distintas a la filosofía europea. La tradición de Heidegger ocupa un lugar importante en los debates filosóficos que animan la vida intelectual en el mundo islámico y árabe, y particularmente en lo que respecta a la radicalidad de su pensamiento sobre la existencia, la divinidad, la hermenéutica , la crítica de la metafísica, sus reflexiones sobre la cuestión de la Técnica, etc. Estos diálogos con la filosofía de Heidegger desde finales de la década de 1930 forman parte de la transferencia de conocimiento en los tiempos modernos, y en particular entre Europa y el mundo árabe-musulmán. Esto ya ha inaugurado un nuevo campo de investigación que aún no es suficientemente conocido en los círculos de los estudios heideggerianos.
Miembro del partido nazi de 1933 a 1944, se retiró a los pocos meses de toda acción política. El grado de participación de Heidegger bajo el Tercer Reich y la influencia de las teorías nazis en su pensamiento son objeto de numerosas y controvertidas preguntas y debates, particularmente en Francia. Dos grupos se oponen:
Sin querer atacar ni defender a Heidegger, los historiadores también se interesaron por su nazismo: Raul Hilberg , y especialmente Hugo Ott , Bernd Martin, Gottfried Schramm, Domenico Losurdo, Guillaume Payen y, en menor medida, Johann Chapoutot . Para Guilaume Payen, “la principal apuesta historiográfica” es “no tanto saber si Heidegger fue un nazi sino más bien lo que este filósofo nazi nos permite entender sobre el nazismo en general. Heidegger es particularmente interesante para estudiar la fuerza de adhesión del NSDAP y sus resortes, partiendo de una aparente paradoja: ¿por qué un filósofo tan sutil y exigente fue subyugado por un movimiento populista y antiintelectualista que no estaba dirigido no a sus compañeros sino a la plebe intelectual? "
En el centro está la historia de la Alemania nazi, cuyo estudio sería absolutamente necesario para leer la obra del filósofo de manera informada. La polémica fue lanzada en particular por Karl Löwith en 1946, en la revista Modern Times , pero especialmente en 1987 en Francia de Víctor Farías con el libro Heidegger et le nazisme , al que se suma el libro de François Fedier , Heidegger - Anatomie d 'a scandal , y continúa hoy, en particular con la publicación de sus Cahiers Noirs así como cartas a su hermano que actualizan la polémica como ya se ha hecho eco de la prensa francesa.
En 1945, Heidegger ofreció una explicación de su actitud:
"Creí que Hitler, después de haber asumido la responsabilidad de todo el pueblo en 1933, se atrevería a desprenderse del Partido y de su doctrina, y que el conjunto se uniría sobre la base de una renovación y una manifestación a la vista. una responsabilidad de Occidente. Esta condena fue un error que reconocí por los hechos del 30 de junio de 1934 . Yo sí intervine en 1933 para decir sí a lo nacional y lo social (y no al nacionalismo) y no a los fundamentos intelectuales y metafísicos sobre los que se basaba el biologismo de la doctrina del Partido, porque lo social y lo nacional, como yo lo vi ellos, no estaban esencialmente vinculados a una ideología bióloga y racista. "
Publicado en Abril de 2005, El ensayo de Emmanuel Faye , Heidegger, La introducción del nazismo en la filosofía , pretende sin embargo abrir nuevas perspectivas de investigación que ponen en duda las explicaciones proporcionadas por Heidegger sobre su implicación política. Muchos extractos de sus seminarios inéditos de 1933 a 1935, citados y comentados por E. Faye a lo largo de su ensayo, tienden a demostrar el nazismo de Heidegger. Este ensayo fue objeto de una feroz controversia y muchos artículos en Francia y en el extranjero deMarzo de 2005 Para Septiembre de 2006, año de su segunda edición, todos los artículos referenciados en esta última. Se organizó un debate con François Fedier en la televisión del canal Public Senate . E. Faye piensa que la mirada existencialista humanista de Heidegger habría ayudado a enmascarar la ideología política de Heidegger (nacionalsocialista), que, de manera encriptada, permearía toda su filosofía. Los defensores de Heidegger, por su parte, en la obra colectiva Heidegger, con más razón , denunciaron estos análisis como una mala interpretación de su filosofía, que no estaría relacionada con ninguna ideología, llegando incluso a otorgarle a Heidegger una forma de "resistencia espiritual" al nazismo.
El inicio de la publicación en 2014 de los diarios privados de Heidegger, denominados colectivamente Cuadernos Negros , arrojó nueva luz sobre lo que se ha llamado "el antisemitismo de Heidegger" y su relación con el nazismo. Su editor, Peter Trawny , les dedicó un libro, traducido al francés bajo el título Heidegger y el antisemitismo - Sobre los “Cuadernos Negros”, que volvió a suscitar la polémica. La expresión Cahiers noirs , elegida por el propio Heidegger, designa un conjunto de treinta y cuatro cuadernos manuscritos con tapa de lona negra, que contienen varios textos escritos entre 1931 y 1976, incluyendo una primera parte, titulada colectivamente Reflexiones ( Ûberlegungen ) y que representa 14 cuadernos, fue publicado en 2014. Este conjunto de aproximadamente 1.200 páginas comprende, según Hadrien France-Lanord , "unos quince pasajes [...] en los que los judíos y el judaísmo son evocados de diversas formas. Tiempos espantosos, a veces lamentables en vista de la persecución sufrida por los judíos en la época en que se escribieron estas líneas [entre 1938 y 1941] ” .
En estos pasajes, el judaísmo ( Judentum ) se caracteriza repetidamente por un "don particularmente marcado para el cálculo", una figura que Trawny compara con la del comerciante judío ( Schacherjude ). Un pasaje también caracteriza al judaísmo desde la ausencia de suelo ( Bodenlosigkeit ), Heidegger evoca la forma "quizás la más antigua" de lo "gigantesco" ( Riesigen ) que sería "la tenaz aptitud para el cálculo, y la confusión sobre la que la falta de mundo del judaísmo Es basado ". Trawny considera esta observación como "un tipo de antisemitismo" al que Heidegger le da "una interpretación filosófica espantosamente avanzada", apareciendo el judío como "el sujeto calculador, desprovisto de mundo, dominado por la" maquinación ". Por otro lado, François Fedier cuestiona los análisis de Trawny. Él cree que "Trawny se equivoca al considerar este análisis de Heidegger como antisemita [y que Heidegger] ve al judaísmo sólo como la primera víctima de este" gigantesco "". Según Fedier, "lo que se hace pasar como " declaraciones antisemitas " de Heidegger no concierne a los judíos. Su función se limita a la denuncia de la ideología nazi en la medida en que procede del anti- semitismo” .
Hadrien France-Lanord subraya que en otro pasaje del mismo Cahiers , Heidegger "condena inequívocamente el antisemitismo" , que juzga "estúpido y reprobable" . Considera, sin embargo, que "los prejuicios antisemitas trillados se mezclan [en los Cuadernos Negros ] con la pobreza de pensamiento [y] deben ser seriamente cuestionados, pero no pueden transformarse sin deshonestidad indecente en lo que no son: comentarios discriminatorios por motivos raciales" . Peter Trawny, por su parte, se pregunta hasta qué punto la “contaminación” del pensamiento de Heidegger por lo que considera un “maniqueísmo” antisemita. En definitiva, según Étienne Pinat, la contextualización de estos pasajes de los Cahiers Noirs suscita un debate en el que se confronta la “negación” del antisemitismo de Heidegger y la reducción de su pensamiento a él, ilustradas respectivamente por los análisis de François . Fedier y Emmanuel Faye , y donde el punto de vista de Trawny, según el cual "hablar de un antisemitismo integrado en la historia del ser no implica [...] que todo el pensamiento del ser de la historia sea antisemita como tal ” , podría representar un camino intermedio.
Guillaume Payen subraya que los Cahiers Noir suelen ser herméticos y que, por tanto, su interpretación debe ser cautelosa. Esto es lo que quiere mostrar de un pasaje en el centro del debate sobre el antisemitismo, genocida o no, de Heidegger: “Sólo cuando lo que es esencialmente 'judío' en el sentido metafísico ( das wesenhaft“ Jüdische ”im metaphysischen Sinne ) combate lo judío ( das Jüdische ) que se alcanza el colmo de la autoaniquilación ( Selbstvernichtung ) en la historia; con la condición de que lo "judío" haya tomado en todas partes el control total de la dominación, de modo que también la lucha contra "lo que es judío" y él llegue primero al imperio ( Botmäßigkeit ) de este último. "Para el filósofo italiano Maurizio Ferraris ," El genio del Ser y el Tiempo es el mismo idiota que escribe en los Cahiers Noirs que los judíos se han autodestruido, como si Goebbels y otros no tuvieran nada que ver con eso ... ". Donatella Di Cesare , en el origen de las declaraciones del Sr.Ferraris, establece el vínculo entre el espíritu judío y la técnica moderna en el espíritu de Heidegger y, al ver la contemporaneidad de este pasaje con los campos de exterminio, concluye que "El nombre del El exterminio es para Heidegger Selbstvernichtung ", una autodestrucción de los judíos mediante la técnica moderna. Para Payen, este texto no concierne a los judíos como tales: se trata de" qué es judío "( das Jüdische ), no de judíos ( Juden Heidegger no reflexiona sobre los campos de exterminio, sino sobre "la generalización y el ascenso destructivo de la Segunda Guerra Mundial, con, en el vacío, la esperanza de que este mundo de la conflagración, de esta autoaniquilación de la modernidad decadente y desarraigada, un puede surgir un nuevo comienzo. "
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