La mutilación genital femenina ( MGF ) o la circuncisión femenina ( MGF / C ), significa la extirpación total o parcial de los genitales externos femeninos . Suele realizarse mediante un escisor tradicional con cuchillo o navaja con o sin anestesia , la práctica se concentra en 27 países africanos, Yemen y Kurdistán iraquí , así como en menor medida en Asia y entre poblaciones inmigrantes de países occidentales. Según un informe de Unicef de 2013 , alrededor de 130 millones de mujeres y niñas viven con la mutilación genital femenina en todo el mundo.
Los procedimientos varían según la región y el grupo étnico. Pueden ir desde el frotamiento total o parcial o la extirpación del prepucio del clítoris , hasta la extirpación parcial o total del clítoris y los labios (escisión) o incluso la sutura de los labios para cerrar la vulva (infibulación). La MGF no tiene ningún beneficio conocido para la salud y entre las complicaciones más comunes se encuentran el sangrado durante la operación, infecciones del tracto urinario , por menstruación dolorosa , dolor crónico, disminución del placer sexual y problemas durante el parto .
El origen de la MGF se desconoce pero está profundamente arraigado en las tradiciones de muchos grupos donde se asocia con la pureza, la castidad y constituye un rito de paso a la edad adulta. Las operaciones suelen ser organizadas por mujeres por motivos de honor y orgullo, así como por obligación social.
La mutilación genital femenina está prohibida o restringida en la mayoría de los países donde se practica, pero las leyes a menudo se aplican deficientemente. Desde la década de 1970, se han realizado acciones internacionales para poner fin a estas prácticas y son consideradas violaciones de derechos humanos por las Naciones Unidas .
Hasta la década de 1980, la mutilación genital femenina (MGF) a menudo se denominaba "circuncisión femenina", lo que reflejaba una equivalencia con la circuncisión masculina . En 1929, el Consejo Nacional de Iglesias de Kenia comenzó a hablar sobre la mutilación genital femenina siguiendo el ejemplo de Marion Scott Stevenson , una misionera de la Iglesia de Escocia . Las referencias a la mutilación se multiplicaron en la década de 1970 y la palabra fue utilizada en el título de un artículo de 1975 de la antropóloga estadounidense Rose Oldfield Hayes, mientras que la feminista austroamericana Fran Hosken lo repitió en su influyente libro The Hosken. Informe: Mutilación genital y sexual de mujeres en 1979. El Comité Interafricano de Prácticas Tradicionales que Afectan la Salud de la Mujer y el Niño y la Organización Mundial de la Salud (OMS) comenzaron a hablar sobre la mutilación genital femenina respectivamente en 1990 y 1991. En abril de 1997, la OMS, el Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia ( UNICEF) y el Fondo de Población de las Naciones Unidas (UNFPA) emitieron una declaración conjunta utilizando esta expresión. Sin embargo, el término "mutilación" es controvertido y los activistas en el terreno prefieren utilizar la palabra más neutral "escisión" para no alienar a las poblaciones locales.
Las muchas formas locales de MGF se reflejan en las docenas de términos que se utilizan para describirlas en los países donde se practican. Las palabras utilizadas a menudo se refieren al concepto de purificación como en árabe donde la palabra para la purificación utiliza la raíz thr también presente para los términos correspondientes a circuncisiones masculinos y femeninos ( tahur y Tahara ). La mutilación genital femenina se llama bolokoli ("lavarse las manos") en bambara , un idioma que se habla principalmente en Malí , e isa aru o iwu aru ("tomar un baño") en igbo , un idioma del este de Nigeria .
La circuncisión Sunna generalmente se refiere a la clitoridectomía, pero el término también se puede usar para formas más graves de MGF; sunna significa "progresión" en árabe y se refiere a tradiciones que datan de la época de Mahoma, incluso si el procedimiento no es obligatorio en la práctica musulmana . En Sudán , nuss (la mitad) puede referirse a toda la MGF desde la clitoridectomía hasta la infibulación y juwaniya ("la forma interna") se usa cuando los labios menores están fusionados. El término infibulación deriva del latín peroné ("corbata") porque algunos documentos indican que los romanos ataban el prepucio o los labios de sus esclavas para evitar que tuvieran relaciones sexuales. En Sudán, la infibulación se llama "circuncisión faraónica ", mientras que en Egipto es "circuncisión sudanesa" . En Somalia , se lo conoce simplemente por la palabra qodob ("coser").
La OMS, el UNICEF y el UNFPA emitieron conjuntamente en abril de 1997 una declaración en la que definía la mutilación genital femenina como "todos los procedimientos que resultan en la extirpación parcial o total de los genitales externos de una mujer u otra mutilación genital femenina. Realizados con fines no terapéuticos" . Sin embargo, las variaciones entre los lugares y los escisores dificultan la clasificación de la MGF. En una encuesta de 1998 en Níger , las mujeres utilizaron cincuenta términos diferentes para describir lo que se les había hecho. Las dificultades de traducción se complican por el hecho de que las mujeres no siempre saben qué tipo de MGF han recibido o incluso si realmente han sido operadas. Una encuesta realizada en Ghana en 2003 mostró que varias mujeres dieron diferentes respuestas en varios estudios: el 11% de las que dijeron que se habían sometido a la mutilación genital femenina en 1995 respondieron que no en 2000 y el 4% cambió su respuesta de otra manera. En Tanzania, en 2005, el 66% de las mujeres entrevistadas informaron haber sido mutiladas, pero un examen médico mostró que este era el caso del 73% de ellas. En Sudán, en 2006, un porcentaje significativo de mujeres y niñas infibuladas reportaron un tipo de mutilación menos grave.
UNICEF clasifica la MGF en cuatro categorías: (1) muesca sin extracción de carne ( escarificación simbólica o circuncisión), (2) extracción de carne, (3) sutura y (4) tipo indeterminado / incierto / no sé. La mayoría de las mutilaciones corresponden a la categoría (2) e incluyen la extirpación parcial o completa del clítoris . La OMS ha creado una tipología más detallada que va de I a III según la cantidad de carne extraída y IV que denota circuncisiones simbólicas y otras prácticas:
La operación generalmente se realiza en el hogar de las niñas por un circuncisor tradicional que a menudo es una anciana. En algunos países como Egipto, Sudán y Kenia, la mutilación genital femenina la realizan profesionales de la salud; entre 1997 y 2011, el 77% de estos procedimientos en Egipto fueron realizados por médicos. En el caso de los extirpadores tradicionales, las herramientas utilizadas son en su mayoría rudimentarias y sin esterilizar como cuchillos, navajas, tijeras, fragmentos de vidrio, piedras afiladas o incluso uñas . Una enfermera de Uganda citada en un artículo de la revista médica The Lancet en 2007 indicó que un escisor podría usar el mismo cuchillo en hasta 30 niñas en una sola sesión. Posteriormente se propondrá la hoja de afeitar (de un solo uso) para limitar el riesgo de infecciones y, lamentablemente, se convertirá en un símbolo de la lucha contra la escisión . Dependiendo del grado de implicación de los profesionales sanitarios, el procedimiento puede realizarse de forma local , general, o ninguna. Un estudio de 1995 de madres egipcias indicó que el 60% de sus hijas habían recibido anestesia local, el 13% general y el 25% habían sido operadas sin tratamiento para el dolor.
Durante la operación, se coloca a la niña boca arriba para permitir que el extirpador acceda a la ingle. Para evitar causar lesiones no deseadas, varios adultos de la familia suelen mantener a la niña inmovilizada para evitar que luche y esto a veces conduce a fracturas . Luego, se agarra el clítoris entre el pulgar y el índice y se amputa con un solo golpe con un objeto puntiagudo. En Somalilandia , el clítoris extirpado se muestra a la familia, quien decide si la porción extirpada es "satisfactoria" y el procedimiento continúa con la extirpación de los labios. La carne extraída a veces se coloca en una bolsa que usa la niña.
En una infibulación, la sutura de la vulva se realiza con alambre o espinas de acacia o agave y la herida se cubre con una cataplasma compuesta de huevo, hierba o azúcar según la costumbre local. Para ayudar en la curación, las piernas de la niña se inmovilizan juntas generalmente desde los tobillos hasta los muslos ; estos sujetadores se aflojan después de una semana y se quitan después de dos. Si la familia siente que la abertura restante es demasiado amplia, se repite el procedimiento. Después del matrimonio, una partera corta la sutura formada por la unión de los labios con un cuchillo para permitir el coito; en Somalilandia, los familiares del esposo y su esposa a veces asisten a esta inauguración para verificar la virginidad de la novia. En algunos casos, el marido obliga a la vulva a abrirse con su pene y después de entrevistar a cientos de mujeres en Sudán en la década de 1980, el psicólogo Hanny Lightfoot-Klein señaló que “la penetración de la novia infibulada puede llevar mucho tiempo. 3 días a varios meses ” . La abertura se agranda en el momento del parto y luego se cierra la vulva (reinfibulación) a veces haciendo una muesca en la vagina para que la nueva abertura tenga el mismo tamaño que durante la primera infibulación.
La mutilación genital femenina no tiene beneficios para la salud conocidos. Las complicaciones inmediatas y posteriores dependen de varios factores, como el nivel de experiencia médica del extirpador o el uso de instrumentos y antibióticos estériles. En el caso de la MGF tipo III, también se debe considerar el tamaño de la abertura dejada para el flujo de orina y las reglas y repetición de la operación. Complicaciones inmediatas incluyen moderada o catastrófico hemorragia que resulta en la muerte de muchos bebés o chicas jóvenes, anemia , retención aguda de orina , infección del tracto urinario , sepsis , el tétanos, y el uso de los no instrumentos. Estéril puede resultar en la contaminación con los virus que Causar hepatitis o SIDA . Debido a la escasez de registros médicos y al hecho de que las muertes relacionadas con la mutilación genital femenina rara vez se informan como tales, es imposible saber el número de mujeres y niñas que mueren a causa de ella cada año.
Las complicaciones tardías dependen del tipo de MGF realizada. Jasmine Abdulcadir, una ginecóloga suiza que trabaja en el campo, señala que la infibulación suele ir seguida de períodos dolorosos y dificultad para orinar . El procedimiento de escisión también puede dañar la uretra , la vagina y la vejiga , provocando problemas de incontinencia , dolor durante las relaciones sexuales e infertilidad. Otras complicaciones médicas incluyen quistes que pueden infectarse y neuromas en los nervios que irrigan el clítoris. Las mujeres con MGF tienen más probabilidades de informar una disminución de la sensación sexual dada la supresión de varias zonas erógenas . También pueden desarrollar depresión y trastorno de estrés postraumático , así como una sensación de vergüenza y traición cuando abandonan su entorno tradicional y descubren que su situación no es la norma.
La mutilación genital femenina puede causar complicaciones durante el embarazo . En las mujeres con MGF tipo III que han desarrollado fístulas obstétricas (una abertura entre la vagina y la vejiga o el recto ) es difícil obtener muestras de orina para su uso en la atención prenatal, lo que dificulta la obtención de muestras de orina. Diagnóstico de trastornos como preeclampsia . Durante el parto, los exámenes del cuello uterino son más complejos, el trabajo de parto es más largo y los desgarros y las cesáreas de emergencia son más comunes. Estas dificultades conducen a un aumento de la mortalidad perinatal y un estudio realizado en 2006 sobre 28.393 partos en 28 centros médicos de Burkina Faso , Ghana, Kenia, Nigeria, Senegal y Sudán muestra que el riesgo de muerte del recién nacido se incrementa en 15 % para el tipo I, 32% para el tipo II y 55% para el tipo III; en general, esto representa entre 10 y 20 muertes adicionales por cada 1000 nacimientos.
Se desconocen los orígenes de la mutilación genital femenina. Gerry Mackie sugirió que la práctica habría comenzado en el reino de Kush en el actual Sudán I st o II ° milenio antes de Cristo. ANUNCIO y propone que la infibulación se creó en un contexto de poligamia para garantizar la paternidad de los hijos. Historiadora María Caballero cita una posible referencia a una niña no circuncidados en el registro de un sarcófago que data del Imperio Medio de Egipto ( XX XX - XVIII th siglos . C. ), pero el término que se utiliza ( 'm' t ) es ambiguo y su colega Paul F. O'Rourke considera que más bien describe a una mujer que tiene su período. El examen de las momias egipcias no mostró signos de mutilación genital femenina. Citando anatomista australiano Grafton Elliot Smith , quien estudió cientos de momias a principios del XX ° siglo, Caballero señaló que los genitales pueden parecerse a una MGF tipo III, pero añade que esto está relacionado con el deterioro o la retirada post-mortem de los tejidos blandos por embalsamadores ; estas razones también impiden cualquier identificación de un tipo I o II .
El geógrafo griego Estrabón visitó el Egipto en la I er siglo y trajo en su geografía : "Otra característica especial de los egipcios, y uno de los que más preocupan es elevar escrupulosamente todos los niños nacidos de ellas y la práctica de la circuncisión en niños y escisión en las chicas. " . También se refiere a ella el filósofo Filón de Alejandría : “Los egipcios, según su costumbre regional, es a los catorce años, cuando el macho comienza a tomar esperma y el período femenino comienza a fluir, que circunciden la pubescencia y la núbil ” . En el VI º siglo, el médico griego Aecio de Amida señalar que la escisión se lleva a cabo cuando el clítoris era demasiado grande o desencadena el deseo sexual por el roce contra la ropa y "egipcios consideraban mejor para eliminarlo antes de que sea demasiado grande, sobre todo cuando las niñas eran estar casado ” .
Cualquiera que sea el origen de la práctica, la infibulación se asoció con la esclavitud. Mackie cita al misionero portugués João dos Santos que escribió en 1609 sobre un grupo que vivía cerca de Mogadiscio y que “solía coser a sus esposas, especialmente a sus esclavas jóvenes, para hacerlas no aptas para la concepción, lo que aumenta su precio. por la confianza que sus amos depositan en ellos ” . El explorador inglés William George Browne señaló en 1799 que los egipcios practicaban la circuncisión femenina y que las esclavas eran infibuladas para evitar que quedaran embarazadas. Mackie sugiere así que una "práctica asociada con la trata vergonzosa de mujeres se ha convertido en un signo de virtud" .
Ginecólogos Europa y América del XIX ° siglo creían que el clítoris es capaz de tratar la locura y la masturbación . El médico británico Robert Thomas introdujo en 1813 la clitoridectomía como cura para la ninfomanía y la primera operación documentada de este tipo en Occidente fue realizada en 1822 en Berlín por Karl Ferdinand von Graefe (en) una niña de 15 años que se masturbaba con frecuencia. El ginecólogo británico Isaac Baker Brown, presidente de la Sociedad Médica de Londres y cofundador en 1845 del St Mary's Hospital , consideró que la masturbación o "la irritación del cuento" del clítoris provocaba la excitación de los nervios periféricos del pubis, que podrían conducen a ataques de histeria y manía , ataques , trastornos mentales e incluso la muerte. Su obituario de 1873 en el Medical Times and Gazette señala que "se comprometió a extirpar el clítoris siempre que tuviera la oportunidad" . Realizó varias clitoridectomías entre 1859 y 1866, pero cuando publicó sus ideas en Sobre la curabilidad de ciertas formas de locura, epilepsia, catalepsia e histeria en mujeres en 1866, los médicos de Londres cuestionaron sus resultados y lo expulsaron de la Sociedad. no había obtenido el consentimiento de sus pacientes.
En los Estados Unidos, J. Marion Sims continuó el trabajo de Brown, y en 1862 cortó el cuello uterino y el clítoris de una mujer que se quejaba de períodos dolorosos, convulsiones y problemas de vejiga. En Francia , la ablación del clítoris fue defendido al final del XIX ° siglo por los médicos como Teseo Pouillet (1849-1923), Pierre Garnier (1819-1901) y Paul Broca (1824-1880) para luchar contra el onanismo . Esta eliminación puede posiblemente ser efectuada por cauterización con un hierro caliente, tal como se aconseja por la D r Jules Guerin (1801-1886) en 1882.
Según un artículo de 1985 en la revista Obstetrical & Gynecological Survey , las clitoridectomías se siguieron practicando en los Estados Unidos hasta la década de 1960 para tratar la histeria, la erotomanía y el lesbianismo .
Geográficamente, la práctica se encuentra en muchas partes del mundo. Es más común en el África subsahariana y partes del Cercano Oriente ( Egipto , Sudán ), pero también en menor medida en algunas comunidades de Asia ( Malasia , Indonesia , India , Pakistán ), Oriente Medio ( Irak ) y en América del Sur ( Colombia , Perú ). Dependiendo del país, la proporción de mujeres circuncidadas varía significativamente, desde el 1,4% en Camerún hasta el 96% en Guinea a principios de la década de 2000. En los países occidentales, estas prácticas se encuentran en comunidades de estos países.
En 2007, se estimó que alrededor de 100 a 140 millones de mujeres. había sido sometido a escisión (principalmente en África). Según un informe de UNICEF de 2013, 133 millones de mujeres y niñas viven con la mutilación genital femenina; en términos absolutos, Egipto, Etiopía y Nigeria son los países más afectados con 27,2, 23,8 y 19,9 millones de personas, respectivamente. En 2016 , la estimación total se elevó a más de 200 millones, según un informe de UNICEF de 2016. Este informe especifica que "la mitad de las niñas y mujeres que han sido cortadas viven en tres países": Egipto, donde el 87% de las niñas y las mujeres sufrieron mutilación genital de 2004 a 2015; Etiopía, con respectivamente 74% de niñas y mujeres mutiladas en el mismo período; e Indonesia con el 49% de las niñas mutiladas antes de los 15 años entre 2010 y 2015. Y según este informe, este número aumentará aún más debido al crecimiento de la población de países en los que la mutilación genital es más frecuente.
Las cifras de prevalencia se basan en encuestas demográficas y de salud (DHS) desarrolladas en 1984 por la empresa estadounidense Macro International (ahora ICF International) y financiadas en gran parte por la Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional y UNICEF. Estos estudios se llevan a cabo aproximadamente cada cinco años en países en desarrollo de África, Asia y América Latina y abarcan temas como el SIDA, la planificación familiar , la alfabetización , la violencia doméstica , la nutrición y, en algunos países, la mutilación genital femenina. El primer estudio que incluyó preguntas sobre la mutilación genital femenina fue el DHS de 1989-1990 realizado en el norte de Sudán y la primera publicación basada en estos datos para estimar la prevalencia de la práctica (en siete países) fue realizada por Dara Carr de Macro International en 1997. Un informe de UNICEF basado en más de 70 de estas encuestas concluyó en 2013 que la mutilación genital femenina se concentra en 27 países africanos, así como en Yemen e Irak .
Aparte de estos 29 países, la mutilación genital femenina también se practica de forma más limitada en India , Emiratos Árabes Unidos , Israel , Jordania , Omán , Arabia Saudita , Indonesia y Malasia, pero la falta de datos impide que se haga ''. Estime su importancia. precisamente. También se han identificado casos en poblaciones inmigrantes de Europa, América del Norte y Oceanía.
La mutilación genital femenina es casi inexistente en 4 países del Magreb ; el Marruecos , el Argelia , el Túnez y Libia .
La existencia de la mutilación genital femenina en un país no significa necesariamente que la práctica esté generalizada y puede reflejar una alta prevalencia en ciertos grupos étnicos. En Irak, se encuentra exclusivamente en las poblaciones kurdas del norte del país mientras que en Senegal, se concentra en el sur y el este. La práctica es a veces un marcador étnico, pero su prevalencia puede verse influenciada por las fronteras nacionales. La tasa de mutilación genital femenina entre los somalíes es la misma tanto si viven en Somalia como en las zonas fronterizas de Etiopía y Kenia. Por el contrario, la tasa es del 99% entre los fulani de Guinea contra el 12% para las poblaciones que residen en Chad, mientras que en Nigeria, los fulani son el único grupo étnico grande que no los practica.
La distribución de los tipos de MGF realizadas tampoco es uniforme. La mayoría de las operaciones pertenecen a la categoría 2 de UNICEF (corte con ablación de la carne) correspondiente a los tipos I y II de la OMS. En Nigeria, el tipo I es más común en el sur del país, mientras que las formas más graves se encuentran en el norte. El tipo III se concentra en el Cuerno de África, donde las encuestas indican que, respectivamente, el 30%, el 38% y el 63% de las niñas sometidas a ablación se encuentran en esta categoría en Djibouti , Eritrea y Somalia. El grupo étnico también juega un papel, ya que según una encuesta realizada en 2002 en Eritrea, todas las niñas Hedareb (en) , en su mayoría musulmanas sunitas, fueron infibuladas contra solo el 2% entre las mujeres Tigray , en su mayoría cristianas, donde se lleva a cabo la mayor parte de la MGF. Categoría “corte sin ablación de carne”.
Las niñas menores de 15 años representan 44 millones del total de personas cortadas, según datos de 2016. Las frecuencias más altas de mutilación genital para este grupo de edad se encuentran en Gambia (56%), Mauritania (54%) e Indonesia, donde aproximadamente la mitad de las niñas de 11 años o más han sido cortadas. Los países con mayor prevalencia de mutilación genital femenina entre niñas y mujeres de 15 a 49 años son Somalia (98%), Guinea (97%) y Djibouti (93%). Aproximadamente 2 millones de niñas son susceptibles a esa mutilación cada año.
La MGF se suele realizar antes de los 15 años, pero las variaciones son significativas. En Nigeria, Malí, Eritrea, Ghana y Mauritania , más del 80% de las niñas se cortan antes de los cinco años, mientras que en Somalia, Egipto, Chad y la República Centroafricana , el 80% lo hacen después. El grupo étnico también juega un papel; en Kenia, la edad media de los kisi es de 10 años, en comparación con los 16 de los kamba .
Los estudios han demostrado que la mutilación genital femenina es más común en las zonas rurales, entre las familias pobres y entre las niñas cuyas madres no han tenido acceso a la educación primaria o secundaria. Sin embargo, este último punto no es cierto en Somalia y Sudán, donde la mejora en la educación ha ido acompañada de un aumento en la práctica.
En África , hay 28 países donde se practica la mutilación genital femenina. La proporción de mujeres circuncidadas varía de un país a otro. Se pueden distinguir tres grupos (cifras a principios de la década de 2000):
Según UNICEF, 13 países africanos tienen leyes que reprimen la mutilación genital femenina y otros tipos de violencia contra la mujer.
En 2013, UNICEF informó que la práctica de la mutilación genital femenina está disminuyendo en la mitad de los 29 países donde es más frecuente. Esta reducción es pequeña en regiones con una alta prevalencia, pero es más importante en países donde la práctica ya no estaba muy extendida, mientras que las formas más graves son cada vez más raras. En julio de 2014, la organización agregó que la probabilidad de que una niña sufra la mutilación genital femenina se ha reducido en un tercio en 30 años.
En Kenia y Tanzania, la prevalencia entre las mujeres de 45 a 49 años es tres veces mayor que entre las de 15 a 19 años. En Benin , República Centroafricana, Irak, Liberia y Nigeria, la diferencia es del 50%, mientras que la tasa se mantiene estable en Chad, Djibouti , Gambia, Guinea-Bissau, Malí, Senegal, Somalia, Sudán y Yemen. Sin embargo, incluso si la disminución continúa, el número de mujeres y niñas que se han sometido a la mutilación genital femenina en los 29 países más afectados se reducirá de 133 a 196 millones en 2050 debido al crecimiento de la población con un número anual de abusos de 3,6 a 4,1 millones.
Es posible que las encuestas a mujeres de entre 15 y 49 años no sean representativas de la situación actual porque los informes se relacionan con hechos que ocurrieron hace años. UNICEF basa sus estudios en este grupo de edad porque considera que el riesgo de sufrir MGF es bajo a partir de los 14 años. Une autre difficulté dans l'évaluation de la prévalence de la pratique chez les groupes les plus jeunes est le fait que les femmes ne déclarent pas toujours le statut de leurs filles dans des pays où les MGF sont interdites et où des campagnes de lutte sont en clase.
Esta práctica está prohibida en este país y es punible. Efectivamente, la ley prevé multas, encarcelamiento y trabajos forzados a todo autor o cómplice en la práctica de la escisión, especialmente cuando la víctima es menor de edad y más aún cuando se produce la muerte.
Burkina FasoEn Burkina Faso , en 1996 se promulgó una ley que prohíbe la mutilación genital femenina (MGF), que entrará en vigor en febrero de 1997. Anteriormente, ya existía un decreto presidencial por el que se establecía un Comité Nacional contra la Escisión y se imponían multas por ello. condenado por la escisión de niñas o mujeres. La ley de 1996 reforzó la represión. Desde entonces, varios secuestradores han sido condenados a penas de prisión. Sin embargo, en 2003, el 65% de los burkineses entre 15 y 19 años estaban circuncidados, cifra que cayó al 57,6% en 2010. Desde la década de 1990, 45 comités provinciales de lucha contra la práctica de la escisión (CPLPE) se han encargado de viajar. a través de este país muy rural para convencer a las familias y a los jefes tradicionales de que no extirpen a las niñas. Algunos continúan desafiando esta prohibición operando clandestinamente o yendo al extranjero para hacerlo.
Costa de MarfilEn Côte d'Ivoire , una ley promulgada el 18 de diciembre de 1998 establece que cualquier ataque a la integridad de los genitales de una mujer, por medio de mutilación total o parcial, escisión, desensibilización o cualquier otra práctica, si se determina que es perjudicial para salud, se castiga con una pena de prisión de uno a cinco años y una fuerte multa (de 360.000 a dos millones de francos CFA ). La pena se incrementa de cinco a veinte años de prisión si la víctima muere como consecuencia de su operación. Además, si el procedimiento lo lleva a cabo un médico, corre el riesgo de hasta cinco años de prohibición del ejercicio profesional.
DjiboutiEn Djibouti, la mutilación genital femenina fue prohibida por la revisión del Código Penal del país, que entró en vigor en abril de 1995. El artículo 333 del Código Penal establece, para los culpables de estas prácticas, una pena de prisión de cinco años y una multa de un millón de francos de Djibouti.
EgiptoEn Egipto, en diciembre de 1997, el Tribunal de Casación de Egipto falló a favor de una prohibición gubernamental de la mutilación genital femenina, estipulando que los infractores se enfrentan a sanciones penales y administrativas. También existe un decreto ministerial que prohíbe estas prácticas. A pesar de estas leyes y decretos, la gran mayoría de la mutilación genital femenina todavía se perpetúa en este país, incluso si algunos, como Abu Shawareb en julio de 2005, han decidido por su cuenta poner fin a estas prácticas. El Código Penal también prevé los casos de "lesiones" y "traumatismos intencionales con resultado de muerte", que eventualmente pueden ser legalmente exigibles. Ha habido al menos trece casos en la prensa de personas procesadas en los términos del Código Penal, incluidos médicos, parteras y barberos, acusados de haber realizado MGF que resultó en sangrado , conmoción y conmoción y muerte. En 2013, la prevalencia de la mutilación / ablación genital femenina (FGM / C) entre niñas y mujeres de 15 a 49 años fue del 91% en Egipto. En abril de 2021, el parlamento egipcio aprueba una ley que introduce penas de prisión para quienes hayan practicado la mutilación genital femenina y quienes la hayan ordenado, así como una prohibición temporal de la práctica, hasta por 5 años, para los médicos que hayan practicado la mutilación genital femenina.
GhanaEn Ghana, en 1989, el jefe de gobierno de Ghana, el presidente Rawlings , se pronunció formalmente contra la mutilación genital femenina y otros tipos de prácticas tradicionales nocivas. El artículo 39 de la Constitución de Ghana también contiene elementos destinados a abolir las prácticas tradicionales perjudiciales para la salud y el bienestar de las personas. Algunos creen que esta ley, de hecho, ha generado una migración de prácticas a la clandestinidad.
GuineaEn Guinea, la mutilación genital femenina es ilegal en virtud del artículo 265 del Código Penal. Son castigados con trabajos forzados de por vida y, si resultan en la muerte de la víctima en un plazo de 40 días, el delincuente es castigado con la pena de muerte. Sin embargo, hasta la fecha, no se ha llevado a los tribunales ningún caso de mutilación genital femenina. El artículo 6 de la Constitución de Guinea, que prohíbe los tratos crueles e inhumanos, también puede interpretarse en el sentido de incluir estas prácticas, si se presentara un caso ante el Tribunal Supremo. Uno de los miembros del Tribunal Supremo de Guinea está trabajando actualmente en colaboración con una ONG local, con miras a insertar una cláusula específica en la Constitución de Guinea que prohíba estas prácticas.
IndonesiaEn Indonesia, las autoridades están preparando Un decreto que prohíbe a los médicos y paramédicos practicar la mutilación genital femenina. La mutilación genital femenina todavía está muy extendida en Indonesia hoy. Azrul Azwar, director general de asuntos de salud del país, dijo que “ todas las estructuras de salud del gobierno serán capacitadas para transmitir información sobre la decisión de prohibición y el alcance del problema de la circuncisión femenina. ".
IrakEn Irak, la práctica de la escisión continúa principalmente en el Kurdistán iraquí , donde afectó al 58,5% de las mujeres en 2014 . La práctica es, sin embargo, hasta el comienzo del XXI ° siglo, sobre todo después de las misiones de sensibilización realizadas por ONG. En 2011 , el gobierno kurdo de Irak aprobó una ley que prohíbe la circuncisión femenina y prevé hasta tres años de prisión y una multa de 80.000 dólares.
En el resto de Irak, no existe ninguna ley contra la escisión, solo afecta al 1% de las mujeres.
KeniaEl Parlamento de Kenia también aprobó una ley en 2011 que prohíbe la mutilación genital femenina. Aunque algunos lo cuestionan en nombre de las tradiciones, la práctica de la escisión está en declive, reemplazada por una ceremonia simbólica o simplemente prohibida. En 2017, se recortó al 20% de las mujeres, en comparación con el 30% a principios de la década de 2000, pero persisten grandes disparidades entre las zonas urbanas y rurales.
LiberiaEn Liberia, las excisiones están muy extendidas. Un periodista que reveló prácticas relacionadas con excisiones ha sido amenazado, mientras que la mutilación genital no está prohibida.
MaliEn 2005, Malí adoptó el Protocolo de Maputo , que condena en particular la mutilación. Pero no se ha implementado ningún dispositivo legislativo para prohibirlos específicamente en este territorio.
NigeriaEn Nigeria , no existe ninguna ley federal que prohíba la práctica de la mutilación genital femenina. Quienes se oponen a estas prácticas se refieren al artículo 34 1) a) de la Constitución de la República Federal de Nigeria de 1999, que establece que "ninguna persona será sometida a torturas ni a tratos inhumanos o degradantes ", para pedir la prohibición. de las prácticas de MGF en todo el país. En junio de 2015, una ley finalmente prohibió la mutilación genital femenina, mientras que se decía que alrededor de una cuarta parte de las mujeres nigerianas se habían sometido a la circuncisión.
UgandaEn Uganda , no existe ninguna ley que castigue la práctica de la mutilación genital femenina. En 1996, sin embargo, un tribunal falló a favor de la prohibición de tales prácticas, con base en los términos del artículo 8 de la Carta del Niño, promulgada ese mismo año, que declara ilegal someter a un niño a las prácticas sociales o habitual perjudicial para su salud.
Republica Centro AfricanaEn la República Centroafricana , en 1996, el presidente emitió una ordenanza que prohíbe la mutilación genital femenina en todo el país. Esta ordenanza tiene fuerza de ley y cualquier delito contra ella se castiga con una pena de prisión de un mes a dos años y una multa de 5.100 a 100.000 francos centroafricanos. Sin embargo, no parece que esta ley se haya aplicado en la práctica.
SenegalEn Senegal, desde una ley promulgada en enero de 1999, las prácticas de MGF son ilegales. El presidente Diouf hizo un llamamiento solemne para poner fin a estas prácticas y la legislación que las prohíbe. La ley modifica el Código Penal al convertir la mutilación genital femenina en un acto delictivo, punible con una pena de uno a cinco años de prisión. Un portavoz de RADDHO (Rally Africano por la Defensa de los Derechos Humanos) declaró a la prensa: “La aprobación de la ley no es suficiente en sí misma, porque ahora es necesario hacerla cumplir rigurosamente para que las mujeres se beneficien. Algunas mujeres están mirando la pregunta.
Sierra LeonaLa prevalencia de la mutilación genital femenina se estima en más del 90% en Sierra Leona , pero los temores de contagio del virus del Ébola parecen haber reducido el fenómeno. La mutilación genital no es ilegal en Sierra Leona y los activistas a veces son amenazados de muerte por sus acciones.
SomaliaEn Somalia, no existe una ley nacional específica que prohíba la mutilación genital femenina. Sin embargo, el Código Penal establecido por el gobierno anterior prevé cláusulas de "lesiones", "lesiones graves" y "lesiones muy graves", que posiblemente podrían ser legalmente aplicables. En noviembre de 1999, el parlamento de la administración de Puntlandia aprobó por unanimidad una legislación que ilegalizaba estas prácticas. Sin embargo, no parece haber ningún caso de aplicación de esta ley.
SudánEn abril de 2020, el gobierno de transición de Sudán prohibió la mutilación genital femenina, lo que la castiga con 3 años de prisión, mientras que la ONU estima que casi 9 de cada 10 mujeres sudanesas son víctimas de mutilación genital.
TanzaniaEn Tanzania , la sección 169A de la Circular especial sobre crímenes sexuales de 1998 prohíbe la mutilación genital femenina. Estas prácticas se castigan con penas de prisión de cinco a quince años y / o con una multa que no exceda los 300.000 chelines tanzanos . Esta legislación ha dado lugar a algunas detenciones, pero que hasta ahora no parecen haber dado lugar a procesos penales.
Para llevarEn Togo , el 30 de octubre de 1998, la Asamblea Nacional aprobó por unanimidad una ley que prohíbe la práctica de la mutilación genital femenina. Las condenas van desde penas de prisión de dos meses a diez años, hasta multas de 100.000 a un millón de francos CFA. Quien tenga conocimiento de tales prácticas en su entorno y no informe a las autoridades, será sancionado con una pena de un mes a un año de prisión y una multa de 20.000 a 500.000 francos CFA.
YemenLa práctica fue prohibida en Yemen en 2001.
En la segunda mitad del XX ° siglo, la inmigración africana hizo que la MGF se ha convertido en un tema en los países de acogida en Europa, América del Norte y Oceanía. En 2013, se aprobaron leyes que prohibían la mutilación genital femenina en 33 países fuera de África y Oriente Medio , siendo Suecia el primer país occidental en hacerlo en 1982. Una resolución del Parlamento Europeo declaró en marzo de 2009 que 500.000 mujeres que vivían en Europa habían sido sometidas a la mutilación genital femenina, pero no no proporcione fuentes para esta evaluación.
AlemaniaEn 2017, según un estudio del Ministerio Federal de la Familia , cerca de 50.000 mujeres víctimas de mutilación genital vivían en Alemania. La ONG Terre des Femmes estima que 58.000 mujeres que viven en Alemania han sufrido mutilación genital femenina (MGF) y observa un aumento significativo en el número de mujeres y niñas afectadas. En 2018, la asociación Terre des femmes estimó que había 65.000 víctimas de MGF en el país y 15.000 personas en riesgo.
BélgicaLa mutilación genital femenina es ilegal, pero se dice que más de 6.000 mujeres han sido sometidas a ella. En 2001 se aprobó una ley específica sobre la mutilación genital femenina, pero se aplicó poco.
CanadáEl Canadá considera la MGF como una forma de persecución desde 1994, cuando se concedió el asilo en Khadra Hassan Farah, un refugiado somalí que dejó su país para evitar la escisión de su hija. Estas prácticas están prohibidas por el artículo 268 del Código Penal, salvo "un acto que, en el caso de una persona de al menos dieciocho años de edad, no implique daños corporales" . A mayo de 2012, no se ha dictado sentencia condenatoria.
FranciaColette Gallard, consejera de planificación familiar, señala que cuando se descubrieron los primeros casos, la reacción fue dejar lo que se consideraba un tema cultural y que se necesitó la muerte de dos niños en 1982 para que la actitud cambiara. Con alrededor de 40 juicios y alrededor de 100 condenas desde 1979, Francia se ha convertido en uno de los países más activos en la lucha contra la MGF en Europa. En 1999, una mujer que había extirpado a 48 niñas fue condenada en particular a ocho años de prisión.
El Instituto Nacional de Estudios Demográficos estimó el número de mujeres circuncidadas que vivían en el país en 53.000 en 2004.
Hoy en día, la escisión constituye un ataque a la persona en Francia. Se enmarca en el ámbito de las violencias que resultaron en mutilación permanente, delito punible con diez años de prisión y multa de 150.000 euros en el caso general. Cuando la víctima es menor de quince años, se convierte en delito punible con quince años de prisión penal, veinte años si el culpable es ascendiente legítimo (art. 222-9 y 222-10 del Código Penal ). También se puede imponer una prohibición del territorio por un período de cinco años (art. 222 a 47 del Código Penal). Además, la ley francesa exige que los cuidadores denuncien cualquier agresión sexual a un menor. Los médicos están obligados a denunciar los casos, incluso los potenciales, de mutilación genital femenina, incluidos los que podrían llevarse a cabo fuera del territorio francés.
El cirujano y urólogo francés Pierre Foldes y el urólogo Jean-Antoine Robein han desarrollado gradualmente desde principios de la década de 1980 una técnica de reparación completa del clítoris, que en primer lugar permite eliminar el dolor latente dejado por la cicatriz. También resuelve los problemas obstétricos y urológicos provocados por la escisión. El primer centro de reparación fue inaugurado en 1990 por el Dr. Pierre Foldes , donde operó a más de 6.000 mujeres.
Frédérique Martz y Pierre Foldes crearon en 2014 el Instituto de Salud Reproductiva / Mujeres Seguras , que incluye la mutilación genital femenina y su tratamiento quirúrgico. En 2016, Ghada Hatem-Gantzer fundó la Maison des femmes en Saint-Denis , la primera estructura en Francia que ofrece, además de reparación quirúrgica, atención integral a mujeres víctimas de violencia o mutilación. Otros cuatro cirujanos, formados por Pierre Foldes , cofundador de Women-Safe, realizan esta operación en Egipto y Senegal . La información es proporcionada por la Maison des femmes contigua al Centro Hospitalario de Saint-Denis .
Esta técnica está incluida en la nomenclatura de actos médicos reembolsados por la Seguridad Social francesa desde octubre de 2004. Además, esta situación es única en el mundo.
Reino UnidoSegún un informe de 2014 del activista Efua Dorkenoo y la epidemióloga Alison Macfarlane, alrededor de 137.000 mujeres en el Reino Unido viven con la mutilación genital femenina . Según un informe de la comisión parlamentaria de 2014, es probable que 170.000 mujeres hayan sido sometidas a la escisión, mientras que 65.000 niñas menores de 13 años están amenazadas. Estas mutilaciones son practicadas principalmente por poblaciones inmigrantes del Cuerno de África. Este informe subraya el fracaso de las políticas de lucha contra la mutilación genital y subraya que "la preocupación fuera de lugar por respetar las sensibilidades culturales en detrimento de los derechos del niño es una de las principales razones" de este fracaso. El Reino Unido ha aprobado varias leyes, la Ley de Prohibición de la Circuncisión Femenina de 1985 y la Ley de Mutilación Genital Femenina de 2003, que tipifican específicamente como delito estas prácticas. A pesar de estos textos, las primeras demandas solo se iniciaron en 2014 contra un médico que reinfibró a una mujer después de dar a luz.
SueciaLas autoridades de salud pública suecas (sueco: Socialstyrelsen (sv) , inglés: Consejo Nacional de Salud y Bienestar (en) ) estiman que hay 38.000 víctimas de mutilación genital femenina en el país. Las comunidades más afectadas son las mujeres de Somalia , Eritrea , Etiopía y Gambia , de las cuales 7.000 son menores de 18 años.
En un poema de 1988, la mujer somalí Dahabo Musa describió la infibulación como "los tres dolores de la mujer" : el procedimiento en sí, la noche de bodas cuando se corta y el parto cuando se corta de nuevo. A pesar del evidente sufrimiento, son las mujeres las que organizan y practican todas las formas de MGF. La antropóloga Rose Oldfield Hayes señaló en 1975 que los hombres sudaneses educados que no querían infibular a sus hijas y preferían la clitoridectomía, encontraron que las niñas habían sido operadas después de que sus abuelas organizaran una visita a familiares. Gerry Mackie compara la mutilación genital femenina con la antigua tradición china de pies vendados ; en ambos casos, la costumbre se realiza en niñas, es casi universal donde se practica, se asocia con la noción de honor y castidad, y está organizada por mujeres.
Los profesionales ven el procedimiento como un refuerzo no solo de los límites de su comunidad, sino también de las diferencias de género ; La mutilación genital femenina desmasculiniza a las mujeres y la circuncisión masculina defemina a los hombres. La antropóloga canadiense Janice Boddy señala que “la mutilación genital completa la definición social del sexo de un niño al eliminar todos los rastros externos de androginia ... El cuerpo femenino se cubre, se cierra y se oculta su sangre productiva; el cuerpo masculino se revela, se abre y se expone ” .
En las comunidades donde la infibulación es común, la preferencia es por una mujer suave, seca e inodoro, y tanto hombres como mujeres pueden encontrar una vulva natural que es repulsiva. Los hombres también parecen apreciar el esfuerzo requerido para penetrar una infibulación. También existe la creencia de que debido a la apariencia suave de una vulva infibulada, la práctica aumenta la higiene. La popularidad del sexo seco (en) denota relación sexual sin lubricación vaginal incita a las mujeres a introducir regularmente sustancias como hojas o corteza en la vagina para reducir las secreciones; esta práctica, similar a la mutilación genital femenina tipo IV en la clasificación de la OMS, está destinada a aumentar la fricción, pero puede provocar desgarros y aumentar el riesgo de infección.
Las principales razones dadas por las mujeres para la MGF son la aceptación social, la religión, la higiene, la preservación de la virginidad, la posibilidad de casarse y el aumento del placer sexual masculino. La actitud hacia la práctica, sin embargo, está cambiando lentamente; En Sudán, el 52% de las mujeres entrevistadas en 2013 se oponían a la mutilación genital femenina en comparación con solo el 17,4% en 1983. En las encuestas realizadas entre 2008 y 2011, la proporción de mujeres a favor de continuar la mutilación genital femenina solo superó el 50%. Malí, Guinea, Sierra Leona , Somalia, Gambia y Egipto, mientras que los opositores son mayoría, a veces de forma limitada, en otros países donde la práctica está muy extendida.
Ante el argumento de que las mujeres eligen fácilmente la mutilación genital femenina para sus hijas, UNICEF la considera una convención social que las familias deben cumplir para evitar que las niñas sean excluidas de su comunidad. La antropóloga médica estadounidense Ellen Gruenbaum informa que en la década de 1970, las niñas extirpadas de un grupo étnico árabe de Sudán se burlaron de las pertenecientes a Zarma gritando su ¡ Ya Ghalfa! (“¡Oye, inmundo!”). Este último respondió con Ya, mutmura! , palabra que denota un desván continuamente abierto y cerrado como una mujer infibulada, pero sintieron la presión social y preguntaron a sus madres si no tenían navajas como las árabes.
Debido a la falta de información y al hecho de que los extirpadores minimizan el vínculo causal, las mujeres no siempre asocian la MGF con las consecuencias negativas del procedimiento en su salud. Lala Baldé, presidenta de una asociación de mujeres en el pueblo senegalés de Medina Cherif, le dijo a Mackie en 1998 que cuando las niñas enfermaban o morían, se atribuía a demonios ; cuando se estableció el vínculo, las mujeres se sintieron abrumadas y comenzaron a llorar. Desde su creación en 1991, la organización no gubernamental (ONG) estadounidense Tostan ha promovido programas de alfabetización y educación para la salud y la democracia local con el fin de empoderar a las mujeres para que tomen sus propias decisiones. Impulsada por el programa Tostan, Malicounda Bambara se convirtió en 1997 en la primera aldea senegalesa en abandonar la MGF y desde entonces este ejemplo ha sido emulado por más de 7.000 comunidades en ocho países.
Las fuentes religiosas judías, musulmanas y cristianas no mencionan esta práctica. Sin embargo, algunas comunidades cristianas en Ghana , Togo , el sur de Nigeria , Burkina Faso , Kenia , África Oriental en general y los coptos en Egipto , practican la mutilación sexual, al igual que las comunidades musulmanas y la comunidad judía etíope .
Las encuestas han demostrado que la creencia de que la mutilación genital femenina es una obligación religiosa está muy extendida, especialmente en Malí, Eritrea, Mauritania, Guinea y Egipto, aunque Gerry Mackie y John LeJeune señalan que los encuestados no necesariamente hacen la distinción entre religión, tradición y castidad . Como parte de un programa conjunto dirigido por UNICEF y UNFPA, 20.941 líderes religiosos y tradicionales rechazaron públicamente los vínculos entre la mutilación genital femenina y la religión entre 2008 y 2013.
Mackie señala que la mutilación genital femenina existe "sólo dentro o cerca" de grupos musulmanes. La escisión no se menciona en el Corán, pero varios hadices la consideran una práctica noble aunque no obligatoria. Aunque sus orígenes son preislámicos, la MGF se ha asociado con el Islam debido al énfasis de la religión en la castidad y el aislamiento femeninos. En 2007, la Universidad al-Azhar de El Cairo , una de las más influyentes del mundo musulmán, declaró que la mutilación genital femenina no tenía ninguna base en la ley islámica.
La mutilación genital femenina también es practicada por grupos animistas , particularmente en Guinea y Malí, y por cristianos . En Níger, por ejemplo, se ha reducido al 55% de las mujeres cristianas frente al 2% de las musulmanas. Al igual que en el Corán, no se menciona la mutilación genital femenina en la Biblia y los misioneros cristianos fueron de los primeros en luchar contra estas prácticas. Los judíos etíopes son el único grupo judío que se sabe que ha practicado la mutilación genital femenina; El judaísmo requiere la circuncisión masculina pero prohíbe la circuncisión femenina.
Los misioneros protestantes en África Oriental Británica (ahora Kenia) comenzaron a campaña contra la MGF a principios del XX ° siglo, cuando el médico John Arthur en 1906 se unió a la Misión de la Iglesia de Escocia en Kikuyu , el principal grupo étnico del país. La práctica llamada irua para niñas y niños consistió en escisión tipo II. Este era un marcador étnico importante y las mujeres sin cortes, llamadas irugu , eran consideradas parias. Jomo Kenyatta , secretario general de la Asociación de Kikuyus Central y Primer Ministro de Kenia de 1963 a 1964 y luego presidente hasta 1978, escribió en 1938 que, para los Kikuyus, la institución de la MGF era "la condición sine qua non de todas las leyes, religiones y moralidad tribal ” . Ningún hombre o mujer puede casarse o tener relaciones sexuales con una persona incircuncisa. El momento de la escisión se consideró un rito de paso imprescindible para poder integrar a la tribu y Kenyatta escribió que eliminar esta práctica equivalía a destruir toda la institución tribal.
A partir de 1925, varias iglesias misioneras declararon que la mutilación genital femenina estaba prohibida para los cristianos africanos, y la misión de la Iglesia de Escocia anunció que los africanos que la practicaran serían excomulgados . En 1929, el Consejo Misionero de Kenia comenzó a referirse a la mutilación genital femenina como "mutilación genital femenina" en lugar de circuncisión, y la posición de una persona sobre la práctica se convirtió en una prueba de lealtad que se puso del lado de ellos. Iglesias o la Asociación de Kikuyus Central. En enero de 1930, Hulda Stumpf, una misionera estadounidense que se oponía a la mutilación genital femenina en la escuela de niñas que dirigía, fue asesinada; el asesino nunca fue identificado, pero el gobernador de Kenia, Edward Grigg, informó a la Oficina Colonial que había intentado extirparlo.
En 1956, el consejo de ancianos del Meru anunció la prohibición de la mutilación genital femenina. Durante los siguientes años, miles de niñas se extirparon entre sí con cuchillas de afeitar y el movimiento se conoció como Ngaitana ("Me circuncidaré") en Meru porque para evitar denunciar a sus amigas, las niñas declararon que se habían cortado. La historiadora Lynn Thomas escribió que este es un episodio importante en la historia de la MGF porque muestra que sus víctimas también fueron sus verdugos.
La primera campaña no colonial conocida contra la mutilación genital femenina fue la de la Sociedad de Médicos Egipcios en la década de 1920. En Sudán, líderes religiosos y mujeres británicos llevaron a cabo una campaña similar; La infibulación fue prohibida en 1946 pero la ley era impopular y poco aplicada. El gobierno egipcio también prohibió la infibulación en los hospitales públicos en 1959, pero la clitoridectomía aún era posible a petición de los padres. Las Naciones Unidas pidieron a la OMS ese mismo año que realizara un estudio sobre la MGF, pero esta última respondió que no se trataba de un problema médico.
El movimiento feminista retomó la cuestión en la década de 1970. En 1972, la doctora egipcia Nawal el Saadawi publicó el libro Mujeres y sexo que trata sobre la sexualidad, la religión y la escisión, temas entonces tabú en el país; el libro fue prohibido por el gobierno y perdió su puesto como directora de salud pública. En 1975, la antropóloga estadounidense Rose Oldfield Hayes fue la primera académica en publicar un estudio detallado sobre la MGF después de hablar directamente con mujeres en Sudán. Su artículo en la revista American Ethnologist llamó a la práctica "mutilación genital femenina" y ayudó a llamar la atención sobre el tema. Cuatro años más tarde, la feminista austroamericana Fran Hosken publicó The Hosken Report: Genital and Sexual Mutilation of Females , la primera estimación del número global de mujeres circuncidadas. Su cifra de 110.529.000 en 20 países africanos fue una estimación aproximada, pero fue confirmada por estudios posteriores. Mackie señala que su trabajo fue "más informativo que el silencio que precedió a sus esfuerzos" . Al describir la mutilación genital femenina como "un campo de entrenamiento para la violencia masculina" , Hosken acusó a las mujeres que la practican de "participar en su propia destrucción" . Los términos sorprendieron a las feministas africanas que se negaron a asistir a una sesión en la que estaba programada para hablar en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre la Mujer en Copenhague en julio de 1980.
El Comité Interafricano de Prácticas Tradicionales que Afectan a la Salud de la Mujer y el Niño, fundado en Dakar en 1984, pidió el fin de esta práctica y fue seguido en junio de 1993 por la Conferencia Mundial de Derechos Humanos organizada en Viena ; la conferencia enumeró la mutilación genital femenina como una forma de violencia contra la mujer , convirtiéndola en una cuestión de derechos humanos en lugar de una cuestión médica. Dans les années 1990 et 2000, les gouvernements africains commencèrent à réguler ou à interdire les MGF et en juillet 2003, l' Union africaine a ratifié le Protocole de Maputo sur les droits des femmes dont l'article 5 demande l'élimination des pratiques préjudiciables a la salud. En 2013, estas leyes se aprobaron en 22 de los 27 países africanos donde se concentra la mutilación genital femenina, así como en Sudáfrica y Zambia . Los 22 países tienen la fecha de adopción entre paréntesis: Benin (2003), Burkina Faso (1996), República Centroafricana (1966, enmendada en 1996), Chad (2003), Côte d'Ivoire (1998), Djibouti (1995 , enmendada en 2009), Egipto (2008), Eritrea (2007), Etiopía (2004), Ghana (1994, enmendada en 2007), Guinea (1965, enmendada en 2000), Guinea-Bissau (2011), Kenia (2001, modificada en 2011), Mauritania (2005), Níger (2003), Nigeria (algunos estados entre 1999 y 2006), Uganda (2010), Senegal (1999), Somalia (2012), Sudán (algunos estados entre 2008 y 2009), Tanzania (1998) y Togo (1998). La práctica también fue prohibida en Yemen e Irak respectivamente en 2001 y 2011. Solo Malí, Sierra Leona, Camerún , Gambia y Liberia no tienen legislación específica. Sin embargo, las prohibiciones no siempre son completas; Mauritania solo ha prohibido la mutilación genital femenina en establecimientos de salud pública y por parte de profesionales de la salud, mientras que en Tanzania, la escisión sigue estando autorizada para adultos. Los textos también se aplican de diversas formas; más de 150 personas han sido condenadas en Eritrea desde 2007, mientras que en 2012 aún no se había iniciado ningún proceso en Senegal.
De hecho, muchos países africanos están tratando de erradicar esta costumbre empleando medios más participativos:
En Kenia, Nice Nailantei Leng'été es una activista comprometida con la lucha contra la mutilación genital femenina (MGF). A los 8 años, es testigo de la escisión de otras niñas y se escapa de la casa dos veces para escapar de esta práctica. La primera mujer del pueblo en acceder a la educación secundaria, se formó como educadora dentro de la organización no gubernamental AMREF Flying Doctors . Nice Nailantei Leng'ete es también la primera mujer en acercarse al consejo de exmaasai para prohibir la mutilación genital femenina. Tras su intervención, el gobierno de Kenia prohibió la circuncisión femenina en 2011, pero persiste en algunas zonas rurales.
La activista promueve una ceremonia alternativa de mayoría de edad, sin mutilaciones pero respetando las tradiciones. Este nuevo rito de iniciación incluye un curso de formación de tres días dedicado a temas relacionados con la sexualidad , la reproducción y los derechos de las mujeres . Sin embargo, algunos samburu continúan practicando la escisión y el matrimonio forzado, lo que lleva a ONG como la Fundación de Niñas Samburu de Josephine Kulea a movilizar a la policía para sacar a las niñas de las ceremonias.
En 1997, la supermodelo Waris Dirie se convirtió en la "Embajadora de Buena Voluntad" de la ONU contra la mutilación genital femenina. La Asamblea General de las Naciones Unidas incluye la MGF en su resolución 48/104 de diciembre de 1993 relativa a la Declaración sobre la Eliminación de la Violencia contra la Mujer . En 2002, durante una Asamblea General de las Naciones Unidas , todos los representantes se comprometieron a poner fin a la mutilación y escisión sexuales para 2010 . En 2003, las Naciones Unidas establecieron el 6 de febrero el Día Internacional de Tolerancia Cero con la Mutilación Genital Femenina . El mismo año, UNICEF desarrolló un nuevo enfoque para sus intervenciones con poblaciones basado en la retroalimentación de sus agentes, los conocimientos científicos de la teoría de juegos y la experiencia de la desaparición de la práctica de los pies vendados. En 2008, varias organizaciones de las Naciones Unidas, incluida la Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos , publicaron una declaración conjunta en la que reconocían la mutilación genital femenina como una violación de los derechos humanos. En diciembre de 2012, la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó la resolución 67/146 pidiendo mayores esfuerzos para poner fin a la práctica y en julio de 2014, UNICEF y el gobierno del Reino Unido organizaron la primera Cumbre de Niñas en Londres con el objetivo de poner fin a la mutilación genital femenina y el matrimonio infantil ( fr )
Muchos tratados internacionales también se refieren a la prohibición de la escisión y la mutilación genital femenina en general, en particular:
El UNFPA y UNICEF lanzaron un programa conjunto en 2007 destinado a reducir en un 40% el número de MGF entre niñas menores de 15 años y erradicar la práctica en al menos un país. Quince países se unieron al programa: Djibouti, Egipto, Etiopía, Guinea, Guinea-Bissau, Kenia, Senegal y Sudán en 2008, Burkina Faso, Gambia, Uganda y Somalia en 2009, y Eritrea, Malí y Mauritania en 2011. la primera fase fue extendido de 2008 a 2013 con un presupuesto de 37 millones de dólares de los cuales 20 fueron donados por Noruega y la Fase II extiende el programa hasta '' en 2017. En 2013, el programa organizó declaraciones públicas de abandono de la MGF en 12,753 comunidades, desarrolló la prevención de la mutilación genital femenina en 5.571 establecimientos de salud y capacitó a más de 100.000 médicos, enfermeras y parteras en el cuidado de niñas circuncisas. En países donde la mutilación genital femenina se consideraba un rito de iniciación, como Kenia o Uganda, se han implementado alternativas como una ceremonia pública para la presentación de certificados que marcan el paso de las niñas a la edad adulta, mientras que en Sudán, el programa promovió la Saleema iniciativa, que significa “total” en árabe, con el fin de dar una imagen positiva de las mujeres sin cortes. Debido a la escasa aplicación de la legislación contra la mutilación genital femenina y al hecho de que los acusados suelen ser absueltos por falta de pruebas, el programa ha capacitado a más de 3.000 magistrados sobre el tema y ha realizado campañas de información entre la población.
Algunos intelectuales, especialmente estadounidenses, defienden la escisión en nombre del relativismo cultural y la libertad de culto y cuestionan la gravedad de sus consecuencias sobre la salud y la sexualidad de las mujeres. Los principales antropólogos que cuestionan la lucha contra la escisión son Richard Shweder, Janice Boddy, Carla Obermeyer, Ellen Gruenbaum, Fuambai Ahmadu y Elliott Skinner (en) , a los que se suman algunas feministas africanas.
El antropólogo estadounidense Eric Silverman escribió en 2004 que la mutilación genital femenina ha "surgido como una cuestión moral central de la antropología contemporánea" . Los antropólogos han acusado a los activistas anti-MGF de colonialismo cultural y, a su vez, han sido criticados por su relativismo moral y su rechazo del concepto de derechos humanos universales. Los críticos dicen que la incapacidad de las ONG para conocer el contexto cultural local debilita sus esfuerzos, especialmente cuando se acusa a los padres de mutilar a sus hijos. En este sentido, la feminista Obioma Nnaemeka , ardiente opositora a la MGF, señala que no se debe subestimar el impacto del nombre “mutilación genital femenina”:
"En esta guerra de palabras, aunque la discusión concierne a las mujeres africanas, una implicación de la barbarie de las culturas africana y musulmana y de la precisión de Occidente (incluso su obligación) en la erradicación de esta barbarie recuerda otra época. Donde el celo colonialista y misionero determinó qué era la "civilización" y buscaban dónde y cuándo imponerla a los pueblos que no la pedían ... Los occidentales rápidamente se apropiaron del poder de nombrar permaneciendo totalmente inconscientes y / o insensibles a las implicaciones y consecuencias de este nombre. "
La jurista ugandés Sylvia Tamale sostiene que la oposición occidental inicial a la mutilación genital femenina se debió al hecho de que la familia africana y las costumbres sexuales como la poligamia, la dote o el levirato se consideraban primitivas en la cultura judeocristiana y debían corregirse. Para ella, las feministas africanas "no respaldan los aspectos negativos de la práctica, pero están indignadas por la infantilización deshumanizadora, imperialista y racista de las mujeres africanas" . Sigue existiendo el riesgo de que los africanos que critican a los opositores a la mutilación genital femenina sean vistos como defensores de la práctica.
El debate destaca las tensiones entre la defensa de la tolerancia por parte de la antropología y la defensa de los derechos humanos por parte del feminismo. La antropóloga Christine Walley señala que un tema recurrente en la literatura anti-MGF es el retrato de las mujeres africanas como víctimas de un sistema que las hace participar de su propia opresión, una posición defendida por varias feministas como Fran Hosken, Mary Daly y Hanny Lightfoot- Klein en las décadas de 1970 y 1980. Esto llevó a la Asociación Francesa de Antropólogos a publicar una declaración en 1981 de que "cierto feminismo está resucitando la arrogancia moral del colonialismo de ayer" .
Entre los ejemplos de falta de respeto por las mujeres que han sufrido la mutilación genital femenina, los críticos señalan la apropiación de sus cuerpos, como la publicación en 1996 de fotografías de una niña keniana de 16 años durante su mutilación genital femenina. Las imágenes fueron publicadas en 12 periódicos estadounidenses y ganaron un premio Pulitzer para su directora Stephanie Welsh, pero la historiadora Chima Korieh señala que la joven no le había dado permiso para que se tomaran estas imágenes, y mucho menos para que se publicaran.
Obioma Nnaemeka sostiene que la cuestión crucial, más allá de la MGF, es por qué el cuerpo femenino es objeto de tantos "abusos e indignidad" en todo el mundo, incluso en Occidente. Varios autores han establecido un paralelismo entre la MGF y la cirugía estética . Ronán Conroy, del Royal College of Surgery de Irlanda, escribió en 2006 que las operaciones genitales cosméticas "fomentan la mutilación genital femenina" al hacer que las mujeres vean las variaciones naturales como defectos, mientras que la antropóloga Fadwa El Guindi compara la MGF con las operaciones de aumento de senos en las que la función materna dentro se vuelve secundario al placer sexual masculino. Sobre este punto, la antropóloga estadounidense Courtney Smith señaló en 2008 que las mujeres senegalesas se preguntaban por la llegada a África de activistas anti-MGF mientras "la práctica antinatural e impía del aumento de senos [existía] en África. Sus propias comunidades" .
La epidemióloga Carla Obermeyer sostiene que la mutilación genital femenina puede contribuir al bienestar de las mujeres en sus comunidades de la misma manera que la rinoplastia y la circuncisión masculina pueden ayudar a algunas personas en otras partes del mundo. A pesar de que la práctica fue prohibida en 2008, las mujeres egipcias continúan queriendo la mutilación genital femenina para sus hijas, argumentando la necesidad de eliminar lo que consideran un exceso de carne para que la vulva parezca más aceptable. El ex diputado israelí Yael Tamir subraya así la dificultad de distinguir entre mutilación y mejora y pone la ortodoncia estética como ejemplo . Los argumentos invocados por los padres para justificar este desagradable procedimiento de obtención de un mayor estatus social, una mayor autoestima y en general un mejor futuro para sus hijos son idénticos a los planteados por los padres que desean un mejor futuro: la escisión de sus hijas. En cuanto a las similitudes entre la MGF y otras modificaciones corporales, la filósofa Martha Nussbaum señala que la principal diferencia es que las primeras se realizan principalmente a la fuerza en los niños. Agrega que el bajo nivel de educación de las mujeres en los países donde se practica la mutilación genital femenina reduce su capacidad para tomar decisiones informadas.
La OMS no cita procedimientos como la labioplastia o la perforación como ejemplos de mutilación genital femenina, pero reconoce que su definición tiene como objetivo evitar lagunas y que estas prácticas caen dentro de su clasificación. Si bien la mayoría de los países occidentales prohíben y condenan la circuncisión femenina, sus leyes son más ambiguas sobre el tema de las operaciones genitales estéticas. Los observadores señalan que estos últimos están autorizados si el paciente es mayor de edad y da su consentimiento, mientras que los primeros están prohibidos independientemente de la edad y los deseos de la mujer. Algunos sugieren que los procedimientos estéticos se aceptan porque se refieren a mujeres blancas consideradas plenamente responsables de sus actos, mientras que la escisión se rechaza porque se trata de mujeres negras consideradas prisioneras de su camisa de fuerza cultural e incapaces de tomar sus propias decisiones. Para la ginecóloga Birgitta Essén y la antropóloga Sara Johnsdotter:
“Los procedimientos que involucran modificaciones genitales están entrelazados con consideraciones políticas; nunca se tratan exclusivamente de anatomía y fisiología, sino que están intrínsecamente vinculados a la ideología y las normas culturales. Incluso la escarificación de la capucha del clítoris africana está prohibida, mientras que la extracción de tejido del clítoris en una mujer europea es legal y aceptada. "
En Suiza, autores que trabajan en este tema han llevado a cabo una reflexión sobre el marcaje del cuerpo y el proceso de subjetivación al que se refiere la labioplastia y han destacado esta intervención con la práctica de la escisión.
Varios observadores también citan el caso de niños que nacen intersexuales y cuyos genitales se cambian mediante cirugía al sexo que los médicos consideran correcto. Los expertos legales Nancy Ehrenreich y Mark Barr indican que miles de estas operaciones se realizan cada año en los Estados Unidos y señalan que no tienen justificación médica, son más invasivas que la MGF y causan un daño físico y psicológico mucho mayor. Según ellos, el silencio de los activistas anti-MGF sobre este tema se debe al hecho de que los niños son blancos , así como a la negativa a reconocer que "procedimientos similares, peligrosos e injustificados se están llevando a cabo en sus propios patios traseros" .
"Durante mi viaje a Londres para asistir al Congreso Internacional de Medicina tuve la oportunidad de reunirse con el Sr. D r Jules Guerin. Presenté a nuestro eminente colega el caso desesperado de estos dos niños y le pedí su opinión. Sr. D r J. Guerin me dijo haber curado las jóvenes afectadas el vicio de la masturbación y cuando ningún tratamiento había fracasado, quemando el clítoris hierro caliente. "