Dios (heredado del latín deus , él mismo de una raíz indoeuropea * deiwos , "divinidad", de la base * dei- , "resplandor, resplandor"; pronunciación :) designa un ser o una fuerza suprema que estructura l ' universo ; es según las creencias de una persona o de un concepto filosófico o religioso . Principio fundacional en las religiones monoteístas , Dios es el ser supremo, único , trascendente , universal, creador de todas las cosas , dotado de absoluta perfección , constituyendo el principio de salvación para la humanidad y que se revela en el desarrollo de la vida . Como entidad filosófica, Dios es el principio de explicación y unidad del universo.
La existencia real de un ser supremo y las implicaciones políticas, filosóficas, científicas, sociales y psicológicas que se derivan de él son objeto de mucho debate a lo largo de la historia, con creyentes monoteístas que piden la fe , mientras que es impugnado por motivos filosóficos y religiosos por la libertad. -pensadores , agnósticos , ateos o creyentes sin Dios .
La noción de Dios tiene un impacto cultural considerable, especialmente en la música, la literatura, el cine, la pintura y, en general, en las artes . La representación de Dios y la forma de nombrar a Dios varían según los tiempos y los sistemas de creencias.
La palabra "dios" proviene del latín deus , derivado de la raíz indoeuropea DCI "brillo" que se expandió en deiwo- y dyew- , que se usa para designar el cielo brillante como divinidad y seres celestiales en oposición a seres terrenales, hombres. . Estrechamente vinculado a esta noción de luz, es el nombre indoeuropeo más antiguo de la divinidad que se encuentra en el nombre del dios griego Zeus cuyo genitivo es Dios . De la misma raíz proviene la designación de la luz del día (diurna) y la luz del día en sí ( muere en latín).
En lengua francesa, la palabra está atestiguada desde el primer texto francés, el Serments de Estrasburgo , en 842 bajo las formas Deo en el caso del régimen y Deus en el caso del sujeto . En este texto, el término designa con mayúscula la divinidad del monoteísmo cristiano. Entonces nos encontramos Deu y Dios el XI º y XII th siglos. También indica un politeísmo deidad del XII ° siglo . Considerado como un nombre propio, el nombre "Dios" toma entonces una letra mayúscula, así como las metonimias o pronombres que la reemplazan.
Los términos que designan a Dios en las lenguas germánicas (??? Guþ en gótico , Gott en alemán , Dios en inglés y en holandés , Gud en las lenguas escandinavas , Guð en islandés ) tienen otro origen, también indoeuropeo, relacionado con la noción de "llamada" o "invocación". La mención escrita más antigua se encuentra en el Codex Argenteus , la VI ª siglo . Este Códice es una copia de la traducción de la Biblia realizada según el alfabeto inventado por el obispo Wulfila dos siglos antes.
Los términos que designan a Dios en los idiomas eslavos ( Бог en bielorruso , búlgaro , macedonio , ruso , serbio , ucraniano ; Bog en croata ; Bóg en polaco ; Bůh en checo ) provienen del propio pantano protoeslavo del bhag indoeuropeo . .
En el Tanakh (la Biblia hebrea), el Nombre sagrado por excelencia se escribe YHWH y no se pronuncia.
El nombre de "Dios" en árabe es " Allah " ( الله ) del árabe preislámico ʾilāh- .
En el calendario , el nombre Domingo proviene del título "Señor" que se le da en la mayoría de las religiones cristianas tanto a Dios como a Jesús . También se da indirectamente, en varias lenguas romances, el jueves , antes dedicado a Júpiter.
El concepto de Dios tiene aspectos religiosos y metafísicos muy diversos, lo que hace que su definición sea particularmente difícil. Algunos autores incluso creen que Dios es tan grande que escapa a cualquier intento de definirlo con palabras humanas. Este es particularmente el caso de aquellos que adoptan un enfoque apofático . Así, por ejemplo, Jean Scot Erigène pudo escribir:
“No sabemos qué es Dios. Dios mismo no sabe lo que es porque no es algo. Literalmente, Dios no es, porque trasciende el ser. "
Y Pseudo-Dionisio el Areopagita :
“Allí, en teología afirmativa , nuestro discurso descendió de lo superior a lo inferior y luego se ensanchó a medida que descendía; pero ahora que ascendemos de lo inferior a lo Trascendente, nuestro discurso se reduce en proporción a nuestro ascenso. Al final, estaremos totalmente en silencio y completamente unidos con lo Inefable. "
- Pseudo-Dionisio el Areopagita, De la teología mística .
Se acercó al XIX ° siglo , el estudio del desarrollo religioso de la humanidad es un campo descuidado durante mucho tiempo de investigación, víctima de una mano diseña a menudo idea básica que subyace "evolución" - presupone un "sentido" de la historia marcado por etapas precisas, o en base a la idea del logro de una racionalidad inmanente y, paradójicamente, víctima de la especialización de la investigación sobre el aumento del conocimiento de las religiones mismas. Sin embargo, algunos grandes nombres de la sociología de las religiones , incluidos Émile Durkheim , Marcel Mauss , Georg Simmel y Max Weber , sentaron las bases para este estudio. El sociólogo de las religiones Yves Lambert , desarrollando una cuadrícula de análisis propuesta por Karl Jaspers , propone la continuación de este enfoque a través de la sociología histórica y comparada de las religiones para presentar claves de análisis para la aprehensión del "hecho" religioso, sin eludir el singularidad de cada uno de los grandes grupos religiosos. Jaspers hizo hincapié en los cambios radicales que se producen contemporaneidad a través de grandes áreas de civilización en Irán, Palestina, Grecia, India y China entre el VIII ° y III ° siglo antes de Cristo. AD (especialmente VI º siglo aC. ), Permitir que las innovaciones culturales fundamentales - incluyendo la singularidad y universalidad de Dios - en una etapa descrito por Jaspers tiempo axial ".
Según Yves Lambert, una religión debe ser considerada como una “organización que asume la existencia de una realidad supra-empírica con la que es posible comunicarse por medios simbólicos (oración, ritos, meditaciones, etc. ) para obtener el dominio. y un logro más allá de los límites de la realidad objetiva ”. Se pueden distinguir cinco tipos de religiones, que corresponden a tantos momentos "nuevos" en la historia humana, sin verlos necesariamente como una forma "evolutiva", no siendo los modelos emergentes excluyentes de los anteriores: Las primeras religiones conocidas (las de los pueblos cazadores-recolectores ) siguieron las religiones agrarias orales correlacionadas con el sedentarismo, el desarrollo de la agricultura y la ganadería. Las grandes civilizaciones antiguas están acompañados de la aparición del politeísmo que las religiones sucesivas de la salvación, que luego a su vez de la XVI ª siglo. El surgimiento del concepto de "Dios" tiene lugar en el momento de la " edad axial " que, según Jaspers, corresponde al "nacimiento espiritual del hombre".
Aparición de los diosesLa religión mesopotámica se distingue de las religiones agrarias orales por diferentes características como la aparición de un panteón , epopeyas , una casta sacerdotal amplia y jerárquica, grandes edificios religiosos, teodicea , etc. La lista más antigua conocida de los dioses está en tabletas que datan de la XXVII º siglo aC. AD y tiene los nombres de 560 dioses.
Los dioses locales pierden gradualmente su prestigio en el curso de la dominación extranjera para constituir gradualmente un "politeísmo en el umbral del monoteísmo". Fue en ese momento, a la VI ° siglo antes de Cristo. AD que aparece entre el pueblo hebreo la mutación de una monolatría - caracterizada por un aniconismo sin precedentes - al monoteísmo y que emerge "la Unicidad y Trascendencia absoluta de Dios".
En el XIV ° siglo antes de Cristo. AD , el reinado de Akhenaton es el escenario de una breve revolución monoteísta basada en el culto de Aten , cuyo alcance real se debate. El arqueólogo Alain Zivie subraya que los cambios radicales tal vez sólo hayan llegado a las élites, la corte real y los grandes templos, "con límites geográficos claros además de temáticos y conceptuales". Este culto se derrumbó tan pronto como este faraón desapareció . Se ha deseado durante mucho tiempo para dibujar el origen del monoteísmo bíblico , que es disputada por los historiadores de hoy: el monoteísmo judío aparece sólo ocho siglos más tarde y toma forma "exclusiva" hoy que durante el VI º siglo av. DC , el regreso del pueblo judío del exilio en Babilonia .
Para Mireille Hadas-Lebel , la idea del Dios único, al mismo tiempo creador, misericordioso y todopoderoso, surgió al final de una lenta evolución en el caso del monoteísmo judío, que estaba en contacto con culturas y culturas. imperios politeístas. Citando a Marcel Gauchet a este respecto , el historiador subraya la necesidad de una “extraterritorialidad” religiosa para el pueblo judío: este último puede entonces liberarse del poder imperial y del “culto a gobernantes poderosos fácilmente divinizados por sus súbditos”.
El monoteísmo judaico se desarrolla en un contexto más propicio para tales ideas: el rey babilónico Nabonido intenta hacer del dios lunar Sîn el único dios de su imperio, en Grecia , los presocráticos defienden la unicidad de la divinidad contra el panteón y los sucesores aqueménidas de Ciro II el Grande - él mismo considerado un mesías de YHWH - influyó en el monoteísmo de Judea al hacer de Ahura Mazda el dios oficial del imperio.
El zoroastrismo es la primera religión probada que ofrece la salvación eterna . También llamado " zoroastrismo ", se nombra Zoroastro o Zaratustra , probablemente se producen en un momento en que los eruditos contemporáneos son - a pesar del silencio de los textos sagrados sobre ella - hacia el IX º siglo aC. D. C. , antes de que se convirtiera en la religión oficial del reino de Darío I er , alrededor del 520 a. C. AD . La delgadez de las fuentes conservadas, compuestas por apenas veinte Gathâs , himnos en Old Avestica durante mucho tiempo transmitidos oralmente, plantea considerables problemas de interpretación que dividen a los investigadores en dos tipos de interpretación.
El primero convierte al zoroastrismo en la primera religión monoteísta que informa sobre una salvación en otro mundo. Este punto de vista se basa en dos observaciones, por un lado el rechazo de las daivas , los dioses tradicionales, y por otro lado la omnipresencia de un solo dios en estos textos, una sola divinidad debidamente nombrada, Ahura Mazda , el Maestro Atento. . Este último, del que deriva el término mazdeísmo , es el dios único y creativo que se revela a Zoroastro y cuyo reinado debe establecerse al final de la lucha dualista entre el Bien y el Mal, personificado por dos agentes divinos gemelos. Creado por Ahura Mazda. quien es asistido por seis "Inmortales Benéficos", seis Entidades que ha levantado para ayudar al hombre a hacer el bien.
El segundo lo ve como el fruto de la evolución religiosa de un culto bastante cercano al vedismo , al reformar las derivas ritualistas y sacrificiales pero preservando su naturaleza politeísta; sin embargo, esta última posición puede admitir un proceso de monoteización que va de la mano de un proceso de teogénesis que continúa poblando el panteón con nuevas deidades.
Si Zoroastro pudo haber sido monoteísta -o monolatro- , parece que sus herederos se inclinan hacia una repoliteización, deificando las Entidades y reintroduciendo deidades anteriores en una evolución que puede hacer pensar en Egipto y diverge radicalmente de la del yahvismo judaico. Esta tendencia se acentúa dentro del Imperio Persa , en un proceso de remitologización que preserva y acentúa el dualismo. Se debate la influencia del zoroastrismo, pero es posible que existiera hasta cierto punto en el judaísmo desde la liberación de los israelitas de Babilonia por Ciro II en 539 a. C. D. C. , en un momento en el que aparecen los conceptos de resurrección , juicio y reino de Dios , pero sin poder probar formalmente estos posibles préstamos.
Cuando un monoteísmo acepta la convivencia con el politeísmo o concibe su divinidad “nacional” como simplemente “superior” a otras, se habla más bien de “ monolatría ” o “ henoteísmo ”, términos de creación reciente.
En el judaísmo antiguo, si un primer yahvismo monolítico probablemente se remonta a la salida de Egipto , no se sabe cómo el dios YHWH se convierte precisamente en el dios nacional de los dos reinos de Judá e Israel . Entonces Yahvé asume múltiples formas, funciones y atributos: es venerado como una deidad de la tormenta a través de una estatua bovina en los templos de Betel y Samaria mientras que en Jerusalén, es más bien venerado como un dios de tipo solar.
El Deuteronomio , que siempre ofrece una formulación monolátrica que no niega a los otros dioses, parece haber sido escrito en torno a622 a. C. J.-C.cuando el Rey Josías pretende hacer de YHWH el único Dios de Judá y evitar que sea adorado en diferentes manifestaciones como parece ser el caso en Samaria o Temán, con la idea de hacer de Jerusalén el único lugar legítimo y santo de la divinidad nacional.
El surgimiento del monoteísmo judaico "exclusivo" está vinculado a la crisis del exilio . En597 a. C. J.-C., el ejército babilónico derrota al reino de Judá , lo ocupa y deporta al exilio a Babilonia a la familia real ya las clases altas. Diez años después, los babilonios arruinan Jerusalén y destruyen su Templo ; luego sigue una segunda deportación. Es dentro de esta élite deportada y sus descendientes donde encontramos a la mayoría de los escritores de los textos del Antiguo Testamento que darán la respuesta del monoteísmo al terrible impacto y al profundo cuestionamiento de la religión oficial engendrado por esta sucesión de desastres.
La derrota no solo no se debe al abandono de YHWH , sino que, por el contrario, es la ocasión de presentarlo como un solo Dios: en las historias que los intelectuales de Judea escriben entonces, la destrucción de Jerusalén, lejos de ser un signo de debilidad de YHWH, muestra el poder de quien instrumentalizó a los babilonios para castigar a sus reyes y a su pueblo que no guardaba sus mandamientos. Por tanto, YHWH se convierte, más allá de su pueblo, en el amo de los enemigos de Judá.
Así, los escritores del Deuteronomio articulan su reflexión teológica sobre el tema de la "elección" que permite responder a la pregunta que plantea la concepción de un solo dios del universo entero y de su relación especial con el pueblo de Israel. Es entonces todo el pueblo - tomando el lugar del rey - que se convierte en el elegido de Dios en una modalidad de exclusión, prohibiendo a veces el contacto con pueblos idólatras. Entonces aparece el concepto de "comunidad de Israel" y el culto de YHWH se convierte en el cemento de la identidad de Judea.
La filosofía antigua, si influyó en gran medida en las reflexiones clásicas y modernas sobre Dios, paradójicamente estaba relativamente poco interesada en las cuestiones divinas, considerando que la gran cantidad de dioses --los griegos alimentan el sentimiento de todo un mundo habitado por lo divino-- no merecían un capítulo singular de la filosofía. Por ejemplo, en la obra de Aristóteles , que alimenta de manera considerable las reflexiones teológicas tanto judías como cristianas o musulmanas, sólo una pequeña porción está dedicada a la cuestión del divino. Así, a diferencia de la mayoría de las lecturas retrospectivas que se harán de él, cuando Aristóteles evoca lo divino ( a théon ), se trata de un “universal abstracto”, un ser primordial, autosuficiente pero que de ninguna manera es un “Dios”, único y trascendente en el mundo.
Sin embargo, encontramos en Platón la primera aparición conocida del término teología como un "discurso sobre los dioses". El filósofo proporciona varias respuestas en el curso de sus diversos Diálogos a la pregunta de qué tipo de ser puede reclamar el título de dios, un principio divino expresado a veces en singular ( theos ), a veces en plural ( theoi ), a veces en neutral ( theion ) sin que el filósofo especifique su concepción de un ser supremo, ni jerarquice con precisión a los seres “divinos” de la metafísica. Fue sólo en la III ª siglo , con el neoplatonismo , cuando una competencia intelectual y moral se produce con el cristianismo emergente, como filósofos como Plotino , Porfirio y Proclo son cuestiones teológicas el foco principal de su reflexión intelectual. Plotino (207-270) promueve la idea de “Uno” (en griego: to en ), un primer principio trascendente que domina la realidad y que sólo puede ser conocido a través de sus atributos.
Las religiones abrahámicas ven a Dios como el principio creativo, según el análisis de Mireille Hadas-Lebel : “Entre los griegos, la idea de un principio único que anima al mundo entró en la filosofía. Entre los judíos quizás no había filósofos, pero esta idea única de principio, esta intuición que se llama monoteísmo, era común a todos, desde los más grandes hasta los más humildes, y estaba acompañada de 'prohibido representar a la deidad, que en un ambiente idólatra parecía la cosa más extraña del mundo.
Este Dios, sin embargo, no era un principio abstracto, sino una fuerza tutelar: rey, padre, juez que velaba por los hombres y les exigía un comportamiento moral que ninguna deidad del Olimpo o del antiguo Oriente podía dar. El ejemplo. Tal es el Dios a quien los judíos todavía rezan hoy ”.
Puede ser que el culto de YHWH era predominante entre los hebreos de la X ª siglo aC. AD , frente a un politeísmo por tanto minoritario. Esta hipótesis se basa en particular en el estudio estadístico de las apariciones de nombres yahvistas. Sin embargo, en una parte de la exégesis moderna de principios del XXI ° siglo, la idea de Jehová como el único Dios aparece durante el período persa después de una reflexión monoteísta que conduce a la afirmación - en una polémica contra la idolatría - esta singularidad que se encuentra en el libro de Isaías escrito en un período de la mitad de la VI ª y principios del V º siglo aC. AD , el único entre los libros proféticos bíblicos que afirma esta singularidad. Probablemente influenciada por las concepciones religiosas de los aqueménidas , esta concepción también debe mucho a la profundización de la tradición anicónica , siendo el rechazo de las imágenes un rasgo fundamental del judaísmo que parece remontarse a sus orígenes.
Las religiones abrahámicas son monoteístas , afirman la existencia de un Dios único y trascendente .
En la Edad Media , bajo el impulso del pensamiento árabe y griego, el pensamiento judío desarrolló una teología de la que surge, entre otras cosas, un principio enunciado por Saadia Gaon : "el pensamiento humano, don de Dios, es válido y fuente de verdad igual a Revelación ”. En consecuencia, la racionalidad para aprehender a Dios se legitima como deber religioso, que encuentra mejor acogida, en ese momento, que la fe única. Sin embargo, surgen desacuerdos sobre si la reflexión racional sobre Dios constituye o no una forma suprema de experiencia religiosa. Judah Halevi da una respuesta negativa, afirmando que las pruebas lógicas no permiten llegar al Dios de Abraham , sólo una "comunicación inmediata", una "Revelación divina" lo permite.
En la Biblia , Dios se describe en términos psicológicos: enojado, feliz, triste, decepcionado, tener piedad, amar u odiar. Desde Maimonïde , la tradición teológica hebrea ha insistido en la distinción entre el significado literal de las expresiones que hablan de Dios y sus cualidades: una forma de hablar de él propiamente sería atribuirle obras y acciones, y no intenciones o emociones porque el La esencia de Dios es incognoscible y está más allá de la comprensión humana. Sin embargo, parece seguro que Dios y sus "atributos esenciales" son uno.
La teología judaica se preocupa por "establecer la creencia de que él [Dios] actúa en la naturaleza y en la historia, lo que lo pone en contacto con el hombre de tal manera que se siente obligado a responder".
La Cabalá distingue al "Dios interior, oculto en la profundidad de su ser" y al Dios revelado manifestado a través de su creación y que solo nosotros podemos decir algo mientras enfatizamos la unidad de estos dos aspectos. En esta tradición, la presencia de Dios se enfatiza en toda Su creación, diciendo que la Torá es la encarnación viviente de la sabiduría divina. La pregunta "¿cómo puede existir el mundo si Dios está en todas partes?" Entonces se levantó. Para responder a esto, Isaac Louria desarrolló la doctrina del tzimtsum .
Siguiendo las obras de David Hume y Kant , las teologías judaicas recurrieron a la razón práctica y al idealismo moral para hablar de Dios. En el XX ° siglo , se desarrollaron deístas problemática moderna : Samson Raphael Hirsch , Mordecai Kaplan , Franz Rosenzweig , Abraham Joshua Heschel , etc. .
La concepción cristiana de Dios se desarrolló en los primeros siglos del cristianismo por hibridación entre el pensamiento bíblico y el pensamiento griego, en particular el neoplatonismo . Es obra de los Padres de la Iglesia , en particular de Agustín de Hipona . A diferencia del Dios impersonal de los neoplatónicos, el Dios cristiano está encarnado, es un Dios interior de luz que “obra” al ser humano en la parte más íntima de su ser. Agustín insiste en este punto en sus Confesiones : "Pero tú, eras más profundo que mi fondo y más alto que mi fondo" . En el cristianismo, dos concepciones de Dios, la religión y la filosofía, a veces coexisten como en Agustín, a veces están separadas. Para Goulven Madec , ¿ Blaise Pascal en su Memorial establece una ruptura casi final entre el Dios de los filósofos y el Dios de la Biblia al oponerse claramente a los dos: "Dios de Abraham, Dios de Isaac, Dios de Jacob, no de filósofos y eruditos" .
La cuestión del mal da lugar a varios teodices . Para Agustín, y el cristianismo después de él, con variaciones, Dios no crea los vicios de la humanidad, sino que los toma en cuenta y trata a los pecadores como corresponde. La providencia divina "en parte natural, en parte voluntaria ... gestiona la creación, los movimientos de las estrellas, el nacimiento, el crecimiento, el envejecimiento de plantas y animales ... pero también las acciones de los hombres" que intercambian signos, enseñan y educan, cultivar los campos, administrar sociedades, dedicarse a las artes ', etc. " .
En el punto de la trascendencia divina, hay diferencias. Para Agustín y los padres capadocios como Gregorio de Nisa o Gregorio de Nazianze , Dios es trascendente, es decir, muy por encima de los hombres. La mayoría de los teólogos de la Iglesia occidental tienen una perspectiva diferente y tratan de usar la expresión de Lucien Jerphagnon para "darle a Dios y su voluntad la idea clara y distinta que es vinculante para todos" [poco claro] , en resumen, los diseños de Dios son relativamente accesibles para los humanos. pensamiento. Al contrario, Agustín insiste en el misterio de Dios, en la parte insondable para los hombres de la dimensión divina, pensamiento resumido en su diálogo filosófico sobre La Orden con la fórmula "Dios Todopoderoso, más conocido en el mundo. no ” .
Según Agustín en particular, fue para salvar al hombre del pecado que Cristo descendió a la tierra. Dios también estableció la dispensatio temporalis , o "la economía de la salvación". Con Agustín, la redención no es sistemática porque está determinada por el misterio de la gracia y la predestinación . Retomando el tema paulino del hombre como templo de Dios, escribe que Dios construye “su Casa, gobierna su Familia, reúne a su Pueblo, prepara su Reino, para el advenimiento de la Paz definitiva en su Ciudad, a través de la cual se cumplirá. su promesa: "Yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo ( Lv 26,12 )" .
Dios trinitarioEl cristianismo primitivo debe abordar las cuestiones planteadas por la doctrina del Hijo de Dios hecho hombre. En II E y III ª siglo, varios diseños chocan: un poco de Jesús es un hombre acreditado por Dios a otro Jesús realmente no sufrió en la cruz por arrianos sólo el Padre es verdaderamente sagrado y Jesús sólo es subordinado a él, y finalmente, por los nicenos, como se afirmará en el Concilio de Nicea (325), “Jesucristo es el unigénito Hijo de Dios” , “Dios nacido de Dios, luz nacida de luz, engendrado y no creado, consustancial con el Padre” . La disputa lleva a los padres capadocios Basilio de Cesarea , Gregorio de Nisa y Gregorio de Nazianze a elaborar la teología de la Trinidad que define a un Dios en tres personas: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Esta teología fue adoptada por el Concilio de Constantinopla en 381.
Unos años más tarde, entre 400 y 418, Agustín de Hipona escribió una obra, De la Trinité , que marcó el cristianismo latino e insistió en la unidad de la Trinidad " Unitas Trinitas, Deus Trinitas, Deus Trinitatis " , cuyo misterio permanece sin embargo más allá de lo que se puede decir al respecto. A pesar de todo, la posición de Nicea tiene dificultades para hacerse valer. Hacia el año 500, tras en particular las invasiones llevadas a cabo por pueblos que profesaban el arrianismo , solo el reino franco de Clovis y Clotilde (465-545) se adhirió al cristianismo niceno. Es desde esta base que el símbolo de Nicea-Constantinopla llega al Occidente medieval.
Al principio del XXI ° siglo, el símbolo de Nicea sigue siendo considerado por la gran mayoría de los cristianos como fundamento de su fe.
En la iconografía cristiana , sucede que una paloma que representa al Espíritu Santo hace el vínculo entre Dios Padre y Dios Hijo . En términos generales, François Bœspflug distingue “seis grandes períodos en la historia icónica de Dios y de la Trinidad en el arte” . El primer período, el del cristianismo de los dos primeros siglos, parece negarse a representar a Dios. En el segundo, que se extiende hasta el final de la VIII º siglo , el misterio trinitario es insuficientemente representadas. El tercer periodo ( IX ° siglo el XI ° siglo ) está dominado por el Dios-Cristo en Majestad la imagen. El cuarto período ve la aparición, junto al Dios-Cristo de gloria, de un "Cristo de misericordia" . Durante el quinto período, emergiendo nuevos motivos tales como la "compasión del Padre" y la coronación de la Virgen El sexto período vio el declive de la representación trinitaria, que prácticamente desaparece XX XX siglo a favor de Cristo.
En el Islam , Dios lleva el nombre de Alá y constituye el corazón de la fe y la práctica de los creyentes musulmanes , por lo que todos los aspectos de su vida están vinculados a él a través de la religión. Tradicionalmente sin género, es un creador omnipotente, omnisciente y omnipresente que trasciende toda su creación. Divinidad central de un monoteísmo integral e intransigente, uno y único, amo de mundos y destinos, juez del Juicio Final, se reveló a cada profeta desde Adán hasta Mahoma . La Sura 112 - al-ikhlas - reúne la mayor parte de la concepción musulmana de Dios: "Él es un Dios, Allah impenetrable, no genera, no es engendrado y no hay nadie para Él". El Corán también afirma el carácter absolutamente trascendente de Dios que, sin embargo, está muy cerca del hombre y de su creación en y a través de la cual se manifiesta.
De naturaleza indivisible, indivisible, irreductible a una interpretación en términos de la trinidad como el cristianismo trinitario , Alá constituye una mónada , una verdad y una realidad. El Islam insiste fuertemente en la fe en la unicidad de Allah - tawhid - y condena enérgicamente cualquier ataque a esta unicidad agregando asociados. Por lo tanto, en el Islam, el asociacionismo ( shirk ) es la única falla categóricamente imperdonable.
Allah conduce a los hombres a un destino del que no conocen ni el significado ni el resultado; puede tanto guiarlos como descarriarlos, castigarlos y perdonarlos. Conociendo cada uno de sus pensamientos, es el Juez del Juicio Final quien castiga a los pecadores e incrédulos y recompensa a los fieles. Si su furia se afirma con regularidad -a veces se le apoda "el Terrible" o "el Terrible" - su dimensión más importante es la misericordia que muestra, rasgo característico de gran intensidad y universal que se recuerda al comienzo de este artículo. sura del Corán.
El texto coránico da 99 nombres diferentes a Dios que en ocasiones se dividen en dos categorías por tradición entre los que describen a un Dios cercano al hombre o a la creación y, por otro lado, los que subrayan su trascendencia y su incompatibilidad con esta creación.
El Corán también reporta descripciones o atributos antropomórficos de Dios cuyo alcance será discutido desde el comienzo del Islam: el Corán menciona su rostro, sus ojos, sus manos o incluso el trono en el que se sienta. Para la revelación del texto sagrado del Islam, Dios se expresa a través del ángel Gabriel y el profeta Mahoma que escucha la palabra divina pero no su voz. Desde el X º siglo , el teólogo sunita de Al Ashari cree que con el poder, la ciencia, la vida, la voluntad, la vista, el oído y la duración, esta palabra es uno de los elementos de atributos antropomórficos de la esencia divina, donde los primeros Mu'tazilitas sólo veían metáforas. A la vez cercano y lejano, humano e impenetrable, Dios tal como se describe en el Islam es, según el texto coránico, esencialmente un "misterio" (" ghayb ") que no puede reducirse ni compararse con nada parecido en la creación. Es la "matriz exclusiva de todos los universos" que insta a los creyentes, a través de Mahoma, a centrarse en la unidad de Dios en una afirmación que se convierte en el dogma fundamental del Islam.
En el hinduismo , los Upanishads son una meditación especulativa introvertida que abre el camino al descubrimiento de Dios; que hace posible alcanzar el conocimiento de la unidad última del yo auténtico ( Brahman ). La relación personal con Dios da paso a una identidad panteísta con una divinidad impersonal, "siendo el monismo absoluto, según Radhakrishnan, la culminación del dualismo con el que comienza la conciencia piadosa". Esto no excluye que encontremos en los Upanishads formas teístas de veneración a Dios.
El Trimurti es una triplicidad de dioses: Vishnu que sostiene y trae la salvación, Shiva que une muerte y vida, destrucción y fertilidad, que se ofrece al éxtasis y la meditación y Brahma , creador del mundo.
Gautama Buddha rechazó la existencia de un dios creador, se negó a respaldar muchos puntos de vista sobre la creación y dijo que las preguntas sobre el origen del mundo no ayudan en última instancia a terminar con el sufrimiento .
El Buda histórico no era ateo, aunque a su manera se le ha llamado una religión sin Dios. Su inspiración es el despertar a la iluminación y a la verdadera realidad en el ciclo de las cosas y las existencias. Según el budismo, lo que es el fin último es inefable, la nada absoluta, que va más allá de lo que es y lo que no es. Además, dentro del budismo, uno de sus componentes, el Vehículo Pequeño (hinayana) , habla del Nirvana en términos de desapego y desmayo, mientras que su segundo componente, el Vehículo Grande (mahayana) , lo hace en términos de iluminación y liberación.
Inspirado entre otras cosas por las tradiciones religiosas hindúes e islámicas, el sijismo también conoce a un Dios "estrictamente monoteísta". Para esta religión, el Dios único es creador del mundo, todopoderoso, trascendente e inmanente , infinito y eterno, sin forma, justo y lleno de amor. Para ser personal, es incognoscible en su esencia.
El Mul Mantra , que marca el comienzo del Libro Sagrado del Sijismo, el Guru Granth Sahib , enumera en una fórmula los atributos de la Divinidad. Esta oración comienza de la siguiente manera: "Una, Energía Creadora, Manifestada, la Verdad es su nombre ..."
El misticismo, palabra que proviene del griego mystikos que significa "oculto", postula que se puede adquirir un conocimiento de realidades que no son accesibles a la percepción sensorial ni al pensamiento racional. Es un fenómeno que encontramos en muchas culturas, generalmente asociado a una tradición religiosa, caracterizado por la búsqueda de lo invisible y el testimonio de la presencia de lo absoluto (Dios o divinidad), cuya revelación final se realiza al final de sucesivos inauguración. La experiencia mística, marcada por un profundo impacto emocional, suele ser el resultado de un entrenamiento espiritual que implica una combinación de oración, meditación, ayuno, disciplina corporal y renuncia a las preocupaciones terrenales.
En los monoteísmos abrahámicos, a diferencia del budismo y ciertas variedades de hinduismo donde no existe una figura divina personificada, los místicos describen la experiencia mística como otorgada por Dios mismo, de la que a menudo afirman sentir la cercanía. El misticismo se presenta como una teología de la experiencia, junto con un conocimiento de Dios basado en las Escrituras. Desde el XVI ° y XVII ° siglos, en un universo cultural donde la fe y la razón choque, los restos místicas bajo sospecha cara teologías institucionales. Según Michel de Certeau , puede aparecer entonces como una “teología humillada” , rechazada por inferior.
Pero el éxtasis también puede revelar elementos teológicos precisos, como en ciertos místicos cristianos una visión de la Trinidad. El misticismo ofrece una lectura interiorizada de lo inexpresable y, a menudo, expresa a Dios en términos de negación: Dios no es en el sentido en que son las criaturas y la única forma de acercarse a su infinita trascendencia es, inicialmente, experimentar lo que no es. La revelación del Dios invisible requiere el recurso a las imágenes, a un lenguaje metafórico muchas veces cercano a la poesía, alejado de las especulaciones teológicas, y del que la luz es un elemento recurrente. Por ejemplo, se encontró en el Bahir - el libro de la Claridad - un texto de la Cábala del XII ° siglo, sino también, casi al mismo tiempo, entre el gran maestro del sufismo Ibn Arabi en Tardjumân al-Ashwaq - Los deseos interpreta anhelo .
El deísmo -forjado en la palabra latina deus- significa la afirmación racional de la existencia de Dios, ofreciendo una forma religiosa acorde al resultado , excluyendo las religiones reveladas , proponiendo llegar a Dios por vía exclusivamente humana, sin tanto ser. capaz de determinar los atributos. Es un Dios de razonamiento más que un Dios de fe o culto , aunque Kant propuso el “culto a Dios” reducido a la práctica moral “en espíritu y en verdad”. El concepto se desarrolla esencialmente en Inglaterra y Francia del XVII ° siglo , pero es de difícil acceso y ambiguo porque se refiere a varios sistemas distintos. Apenas se utiliza más aparte de sus aplicaciones históricas.
Al igual que el término " teísmo " de la que está lo suficientemente cerca, la palabra apareció en Francia en las luchas teológicas y religiosas violentas del XVI ° siglo en un uso peyorativo que buscan desacreditar al oponente. Al parecer, en relación con los socinianas anti-trinitarios y está atestiguada por primera vez de la pluma de Pastor Pierre Viret en 1534 que ve en ella blasfemos, “ateos” que ignoran entre sí. Desde el XVII ° siglo , cuando, bajo la influencia de la nueva ciencia y la aparición de nuevas formas de pensamiento, la percepción del concepto de Naturaleza - teología fundamental y la filosofía - está cambiando, evolucionando en una forma de deísmo de la religión natural .
Para sus críticos apologéticos cristianos, los deístas, que afirman llegar a Dios sin la ayuda de Dios, prescindiendo de la Revelación , son impíos y pecadores. Los deístas, sin embargo, no forman un grupo homogéneo y existe una gran variedad de posiciones, según los autores deístas, en relación con lo que se relaciona tanto con la naturaleza de Dios como con la providencia o incluso con la inmortalidad de Dios. ' alma . John Locke desarrolla así un "cristianismo razonable", mientras que Spinoza se clasifica o no, según los tiempos, en sus filas. La cuestión central es, más que la de la existencia de Dios, la de su Revelación que los deístas rechazan con la inmortalidad del alma, a diferencia de los teístas.
El XVIII ª siglo fue testigo del surgimiento de una nueva lógica de preguntas filosóficas, que conduce a la supresión de Dios como la figura central en torno al cual gira es metafísico : la cuestión de su existencia y su naturaleza es ahora discutida, al pasar de la etapa de la primera verdad a la de una hipótesis pronto prescindible. Rousseau , según el cual la naturaleza es más elocuente sobre Dios que las sutilezas escolásticas, propone al Dios de la fe deísta como voluntario e inteligente, que mueve el universo y anima la naturaleza, mientras que el hombre es libre en sus acciones y está dotado de 'un alma inmaterial'. A diferencia de Kant , asocia la naturaleza con el orden divino, mientras que este último establece una diferencia ontológica entre ambos. Para Kant , el deísmo ve a Dios como la "causa del mundo", un principio regulador que no puede satisfacer completamente las expectativas del hombre; para el filósofo, el deísmo "recurre a Dios para pensar en la ciencia a medida que avanza". Antes, Voltaire , admirador de Newton y su mecánica racional del mundo, vio en Dios el “relojero del Universo” y se burló de la Providencia .
La dificultad de dar contornos claros al concepto de Dios y la fragilidad y ambigüedad de este en el deísmo han impedido que este último tenga una posteridad realmente significativa como corriente religiosa. “Un esfuerzo para pensar sin prejuicios y sin dogmatismos el concepto de Dios”, elementos de deísmo pueden sin embargo ser reconocidos en el marco de la renovación de la teología natural desde el final del XX e siglo . Ciertas encuestas muestran, además, que en Francia, la religión natural es una opción filosófica - a menudo inconsciente - de ciertos creyentes no practicantes que consideran a Dios como el creador y gobernador del mundo, juzgando a los individuos por su conducta moral y premiando los méritos. , en una actitud bastante cercana al deísmo.
En griego antiguo, el adjetivo atheos ( ἄθεος ) compuesto por la palabra θεός ( dios ) precedida por un "ἀ-" privado, significa "impío". La constitución etimológica de las palabras "ateísmo" y "ateo" no está exenta de problemas para los autores que tratan este tema: la "a-" privada puede entenderse de diferentes maneras, expresando a veces negación-afirmación. Que Dios no existe -a veces privación- la acusación de ignorar la divinidad o las divinidades como debe, como en la antigüedad grecorromana, los romanos lo reprochaban a los cristianos, luego, en la Edad Media, corrientes ortodoxas contra cristiandades heterodoxas. Por lo tanto, esta terminología relativamente pobre para definir un fenómeno complejo permaneció negativa durante mucho tiempo, los términos incluso encerraron a los ateos "en la categoría negativa de los negadores negativos". Hay, pues, diferentes ateísmos, variados "en sus expresiones y en sus fundamentos".
En la antigua Grecia, el prefijo "a" indica que no hay dios reclamado desde la V ª siglo aC. AD y toma el significado de "romper la relación con los dioses" o "negar a los dioses" en lugar del antiguo significado asebēs (en griego: ἀσεβής ), "impío". Esta idea - que implica la idea de la deidad por lo tanto probablemente más adelante religiones, pero antes de las tres religiones monoteístas - está presente en atómica griego - entre los que se incluyen Demócrito y Epicuro - sino también entre los indios de la VI ° siglo antes de Cristo. AD con los Charvakas . Pero a menudo se trata más de un tipo de agnosticismo , incluso secularismo , cuyo alcance es debatido por los investigadores. Un verdadero pensador se puede identificar irreligiosa con el poeta y filósofo romano Lucrecio , que se extiende Epicuro dice que la I er siglo antes de Cristo. AD que el hombre inventa dioses para explicar lo que no comprende.
Podemos distinguir entre el "ateísmo práctico" que consiste en vivir como si no existiera un dios -lo que, además, no impide declararse creyente, indiferente o incrédulo- y el "ateísmo teórico" que se basa en principios filosóficos, morales o especulaciones científicas.
Este proceso tomó tiempo y los fundamentos de ateísmo moderno y contemporáneo surgir durante el XVI ° y XVII ° siglos. En Baruch Spinoza (1632-1677), que no se autodenomina ateo, encontramos en particular un resurgimiento de la inspiración crítica y racionalista de la Antigüedad: ésta identifica a Dios y la naturaleza ( Deus sive natura , "Dieu ou la nature"). de donde deriva un naturalismo (la naturaleza lo es todo, lo sobrenatural no existe) o un panteísmo (Dios es todo), que también se confundirá durante mucho tiempo con el ateísmo. Desde el XVIII ° siglo , el ateísmo - incluso una minoría - se estructura en torno a la negativa radical de toda trascendencia de lo sobrenatural e incluso toda la fe. D'Holbach (1723-1789) es, pues, autor de una obra filosófica profundamente anticlerical y atea que precede a una obra radical pero poco conocida desde hace mucho tiempo, la del sacerdote Jean Meslier (1664-1729). Los argumentos se relacionan esencialmente con la noción de naturaleza - que obedecería solo sus propias leyes y no a un creador imaginario - y la de materia , presentada como eterna dotada de su propia energía. La reflexión también se refiere a la noción del mal que contradice la existencia de un Dios bueno y omnipotente, un Dios cuyo culto y servicio se oponen también a la libertad y la dignidad humanas.
Este ateísmo humanista básica floreció durante el XIX ° siglo - sobre todo en el mundo germánico - y deja de ser una excepción filosófica, en la estela del filósofo hegeliano Ludwig Feuerbach (1804-1872) que publicó en 1841 la esencia del cristianismo . Según él, lo divino es sólo la esencia del hombre objetivado e hipostasiado; "El hombre creó a Dios a su imagen" y en toda religión, por eso adoramos al hombre. El ateísmo se convierte en una "religión del hombre", postulando Homo homini deus ("El hombre es un dios para el hombre"). Karl Marx continuó el enfoque humanista de Feuerbach pero pronto desafió su dimensión religiosa al enfatizar su dimensión política, argumentando que “la esencia humana […] en su realidad efectiva […] es el conjunto de relaciones sociales” y no “una abstracción inherente a lo aislado individual ”, añadiendo que cualquier elemento que conduzca al misticismo debe encontrar“ [su] solución racional en la práctica humana ”. En Marx, para quien la crítica a la religión y la crítica a la sociedad van de la mano, ya no es apropiado interpretar el mundo de otra manera sino cambiarlo.
Un poco más tarde, Friedrich Nietzsche (1844-1900), que detestaba el socialismo que consideraba una extensión del cristianismo, dio una nueva radicalidad al ateísmo al desarrollar el tema de "la muerte de Dios ". Explica que el hombre busca un principio en nombre del cual despreciar al hombre, e inventa un mundo imaginario que le permite calumniar este mundo, captando sólo una nada de la que hace un Dios , en la que la religión proyecta todos los valores, desvalorizando así el mundo real.
El ateísmo encuentra una dimensión adicional con el trabajo de Sigmund Freud (1856-1939), notablemente en su trabajo El futuro de una ilusión , publicado en 1927 . Quien considera la fe como síntoma de angustia ve en Dios un "padre transfigurado" - mejor y más poderoso que el otro - y en la religión una "neurosis obsesiva universal", que, si bien muchas veces es útil tanto para la humanidad como para el individuo , sin embargo, sigue siendo una ilusión: creer en Dios es tomar los propios deseos por realidades.
Un rasgo común a las diversas corrientes de la Nueva Era es el rechazo del dualismo a favor de la búsqueda de la armonía. Así, los adeptos no oponen la materia al espíritu ni lo visible a lo invisible y consideran que todo el universo está formado por la misma esencia divina. Según este movimiento, no existe una separación real entre la Creación y su Creador, en un enfoque que no se corresponde con el del Dios personal y trascendente de los monoteísmos: por el contrario, esta visión inmanente de la divinidad se acerca a las concepciones panteístas . Así, para ciertas franjas de la Nueva Era “Dios está en todo y todo está en Dios”; Dios se asemeja entonces a un "Gran Ser Universal" que no pertenece a ninguna religión y que vibra en las profundidades del ser humano, la salvación pasa esencialmente por la transformación de uno mismo.
Los filósofos han concebido la divinidad de formas muy diferentes. En algunos, el politeísmo no excluye un principio divino supremo como el logos o la "razón inmanente del universo" en los estoicos , pero es más un primer principio que un principio único en un mundo para el cual, como nos recuerda Platón , “Todo está lleno de dioses”. Platón veía una divinidad "buena" y única como causa primera, creadora o demiurgo asistida por dioses subordinados, organizadora de un asunto que él no creó, y Aristóteles como el fin de todas las cosas. Descartes ve como infinitamente trascendente el mundo que creó, Spinoza lo piensa inmanente ( Deus sive Natura ), una tradición neoplatónica avanza que Dios no es porque está más allá del Ser ( teología negativa ), etc. .
En el Vocabulario Técnico y Crítico de la Filosofía , bajo la dirección de André Lalande , se analiza a Dios a lo largo de dos ejes principales:
Kant es entonces un ejemplo de una visión de Dios principalmente como principio explicativo: Dios existe como "Ideal de la Razón pura". La definición de Dios de Descartes , "Dios es el ser perfecto", a pesar de su ambigüedad, puede entenderse como una identificación del orden ontológico y el orden moral. La monadología de Leibniz es un esfuerzo consolidado de todas estas facetas.
En el curso de la historia de la filosofía se han dado muchos argumentos a favor y en contra de la existencia de Dios o de la creencia en esa existencia. Los argumentos sobre la existencia misma de Dios pueden ser argumentos metafísicos o empíricos; los relacionados con la creencia en Dios se denominan argumentos epistémicos .
Existen muchas posiciones tanto entre los defensores de la existencia de Dios como entre sus oponentes. Podemos agruparlos y distinguir esquemáticamente las siguientes posiciones principales:
Se puede encontrar una discusión detallada de los argumentos que apoyan estas diferentes posiciones en el artículo Argumentos sobre la existencia de Dios . He aquí una presentación deliberadamente limitada de los principales argumentos a favor de la existencia de Dios y su refutación por Immanuel Kant .
Argumentos clásicos de la existencia de DiosTres argumentos clásicos son a posteriori : partir de la experiencia tomada como consecuencia para volver a su principio.
Estos tres argumentos, como todos los demás, han sido objeto de mucha controversia desde su primera declaración y, en opinión de la mayoría de los comentaristas, ninguno puede obtener apoyo por sí solo. Pascal, que aceptó como argumentos a favor de la existencia de Dios solo profecías y milagros (la apuesta Pascaliana no se presenta como prueba), habla de ello en estos términos: "Las pruebas metafísicas de Dios son tan remotas. Razonamientos y tan complicados, que golpean poco, y cuando sería útil para unos pocos, solo sería útil por el momento que vean esta demostración, pero una hora después, temen haberse equivocado ” .
Anselmo de Canterbury , el primero en proponer un argumento a priori : la idea de Dios, y sus consecuencias, necesita la existencia de Dios sin el cual no puede haber idea de Dios. Este argumento también se encuentra en Descartes y Leibniz.
Kant (en Crítica de la razón práctica ) y Nédoncelle han desarrollado las llamadas pruebas morales en las que sólo la existencia de Dios es capaz de explicar la conciencia moral, en el primero, o el orden de las personas humanas, en el segundo.
Posición de las principales religionesLa Iglesia Católica , desde la encíclica Æterni Patris (1879), reafirma la vigencia del Quinque viae , los "cinco caminos" de Tomás de Aquino que se basan en la analogía metafísica del ser y están inspirados en el " yo ". ”Del Libro del Éxodo .
Este punto de doctrina fue recordado por el Papa Juan Pablo II en la encíclica Fides et Ratio y en varias declaraciones. También afirma que "cuando hablamos de pruebas de la existencia de Dios, se debe enfatizar que no se trata de una prueba científico-experimental ". Sino más bien una forma de que la inteligencia humana no abdica ante la complejidad del mundo y un estímulo para la reflexión. En primer lugar, son un apoyo de la inteligencia a la fe de los creyentes y no están destinados a la conversión de los escépticos.
En el judaísmo , la cuestión no surge, no por tabú, sino por el hecho mismo de la concepción de la trascendencia : Dios supera totalmente el entendimiento humano. Intentar comprender su concepto analíticamente está condenado al fracaso por su propia naturaleza. Ciertos autores judíos no dudan en negar cualquier posibilidad de "hablar" de Dios.
Crítica de la prueba ontológicaEn el libro II de la Crítica de la razón pura , Immanuel Kant muestra que el argumento cosmológico y el argumento teleológico (que él llama el argumento físico-teológico) se basan en el argumento ontológico. En efecto, después de haber observado la contingencia del mundo, el argumento cosmológico debe postular la existencia de un ser necesario; entonces se ve obligado a recurrir al argumento ontológico, que deduce del concepto de Dios que existe. En cuanto al argumento físico-teológico, a partir de la observación de los fines en la naturaleza, se concluye que se necesitó un creador para que exista el mundo (argumento cosmológico), y que este creador debe existir necesariamente (argumento ontológico).
Si se refuta el argumento ontológico, el argumento cosmológico y el argumento teleológico caen de acuerdo con Kant. Por tanto, Kant propone una refutación del argumento ontológico con la esperanza de destruir toda evidencia de la existencia de Dios. Para Kant, la existencia no es una propiedad intrínseca, no se puede legítimamente decir que la existencia pertenece al concepto de Dios: es confundir el contenido conceptual y el predicado existencial de una cosa. Así, para Kant, el concepto de Dios sigue siendo el mismo, exista o no: este "concepto de Dios" no prueba nada, indica una sola posibilidad. Para ilustrar esto, Kant toma el siguiente ejemplo: “Cien táleros reales contienen nada más que cien táleros posibles. Porque, como los táleros posibles expresan el concepto y los táleros reales, el objeto y su posición en sí mismo, en caso de que este último contenga más que el primero, mi concepto no sería el concepto adecuado. Pero soy más rico con cien táleros reales que con su concepto simple (es decir, con su posibilidad). "
En resumen: la consecuencia del razonamiento ontológico es que existe la “idea de Dios”, pero la existencia misma de Dios no es una idea.
Pregunta recientemente rediseñadaLa filosofía de las religiones y la cuestión de las pruebas de la existencia de Dios han experimentado un gran renacimiento a raíz de la tradición analítica . Autores como Peter Geach , Richard Swinburne , Alvin Plantinga , Antony Flew , John Leslie Mackie y Jordan Howard Sobel se preguntan qué razones tenemos para afirmar o disputar la existencia de un ser sobrenatural sobre el que se basa la existencia del mundo.
Si bien los demás filósofos son católicos, protestantes o anglicanos, la característica de Antony Flew, que le ha asegurado un aumento de notoriedad durante los últimos cinco años, es haber sido, durante años, un eminente filósofo de las religiones y haber reivindicado su ateísmo . Se ha llegado a considerar en torno a su 81 º año, no sólo la cuestión de la existencia de Dios era importante, pero que la existencia de Dios era posible en una variante del argumento teleológico , que la sajones Anglo llamada de puesta a punto , en cierto modo, la el mejor argumento de los mundos posibles . Considera que cuanto más aparece la complejidad del mundo en el conocimiento humano, más poderoso es este argumento para fundar el teísmo . Algunos activistas de la causa del ateísmo se avergonzaron y declararon para algunos, que esta conversión era un deseo piadoso de los creyentes, a pesar de la carta de Voló a la Filosofía Ahora y para los demás que el autor ya era anciano .
Desde Paul Ricoeur , a los pensadores Marx , Nietzsche y Freud se les suele llamar “maestros de la sospecha” .
En Occidente, desde René Descartes , Blaise Pascal y Grocio en particular, la existencia de Dios se ha vuelto objeto de demostración, y cada vez más expuesta a la crítica, concomitante con la crisis de la religión cristiana y la aparición del protestantismo . Los filósofos del XVIII ° siglo son críticos, pero no los ateos.
A Friedrich Nietzsche le debemos la fórmula "Dios ha muerto" , pero Feuerbach abre fuego. La teología de la muerte de Dios le tomará la palabra. Esta corriente de pensamiento, además, no es ajena ni al Islam ni al judaísmo .
"¡Dios esta muerto! ¡Dios permanece muerto! ¡Y nosotros somos los que lo matamos! ¿Cómo podemos consolarnos a nosotros mismos, los asesinos de los asesinos? Lo más sagrado y poderoso que ha poseído el mundo hasta ahora ha perdido su sangre bajo nuestro cuchillo. - ¿Quién nos lavará esta sangre? ¿Con qué agua podríamos purificarnos? ¿Qué expiaciones, qué juegos sagrados nos veremos obligados a inventar? ¿No es la grandeza de este acto demasiado grande para nosotros? ¿No estamos obligados a convertirnos en dioses nosotros mismos simplemente, aunque solo sea para parecer dignos de ellos? "
- Friedrich Nietzsche, Le Gai Savoir
Feuerbach, La esencia del cristianismo, 1841Ludwig Feuerbach se hace eco de las mutaciones de la sociedad occidental moderna que son el cientificismo , la teoría evolucionista de Darwin , el socialismo , compartiendo, entre otros, una crítica del dogma religioso, que abre el camino al ateísmo en el recital de la noción de Dios como construcción social extranjera. a la realidad. El concepto desarrollado principalmente en la Esencia del cristianismo se puede resumir en dos puntos, a saber, por un lado, Dios como alienación y, por otro lado, el ateísmo como religión del hombre.
Ya no es el hombre que depende de lo divino, sino lo divino que depende del hombre: "el progreso histórico de las religiones consiste en esto: lo que en la religión más antigua valía como objetivo, se reconoce como subjetivo, es decir, es decir. , lo que fue contemplado y adorado como Dios ahora es reconocido como humano […]. Lo que el hombre afirma de Dios, lo afirma en verdad de sí mismo ” . Feuerbach ve así la teología como una antropología derrocada y Dios como una especie de superyó social, que cae bajo la sociología de las religiones o la psicología individual o colectiva, en ningún caso de la filosofía.
Filosofía y teologías del procesoLa teología del proceso es el nombre con el que recopilamos las obras de esta metafísica sobre la naturaleza de Dios. Esta metafísica, a diferencia de las anteriores, trasciende los límites de las denominaciones religiosas. Incluso si los pensadores cristianos (protestantes con John B. Cobb o católicos con, en cierto modo, Pierre Teilhard de Chardin y Jean-Luc Marion , o laicos con Henri Bergson ) han publicado más libros, también encontramos Pensadores del proceso en el judaísmo. , El hinduismo y, en menor medida, el islam. Se ha desarrollado en torno a dos polos:
Sin embargo, el líder de esta teología es el matemático Alfred North Whitehead cuyo libro Trial and Reality parece constituir la teología sistemática que sigue siendo poco conocida en Europa por falta de traducción de su obra teológica mientras, en Estados Unidos, sus textos están en la programa de estudios secundarios.
Si la teología del proceso se desarrolla más particularmente en los Estados Unidos, sin embargo encuentra cierto eco en Europa gracias a la obra de André Gounelle que dio una introducción a las diversas teologías del proceso bajo el título El dinamismo creativo de Dios .
Whitehead no da una definición de Dios. Describe las tres funciones:
Para el filósofo cristiano Michel Henry , Dios no es otra cosa que la vida fenomenológica absoluta que se entrega permanentemente a cada yo y que se nos revela en el sufrimiento como en el goce de uno mismo:
“Dios es Vida, es la esencia de la Vida o, si lo prefieres, la esencia de la vida es Dios. Dicho esto, ya sabemos lo que es Dios, no lo conocemos por efecto de ningún conocimiento o conocimiento alguno, no lo conocemos por el pensamiento, sobre la base de la verdad del mundo; lo conocemos y solo podemos conocerlo en ya través de la Vida misma. Solo podemos saber eso en Dios. "
Freud considera que la fe es un síntoma que expresa una necesidad de protección y una angustia que prolonga la del niño: Dios representa a un padre transfigurado, superior al verdadero padre y mejor que él: Dios fue inventado por el hombre. Como un "sustituto psicótico por la protección de los padres que el hombre percibe como fallida ", inventando un Dios bueno así como la fe en la vida eterna. Si bien considera que la religión ha prestado grandes servicios a la civilización, Freud no cree que sea necesario creer en lo que él considera una "neurosis obsesiva universal", para creer en Dios, además, volviendo a tomar sus deseos por realidades. . En 1927 , en El futuro de una ilusión , Freud escribió: “Ciertamente sería muy hermoso si hubiera un Dios que creó el mundo y una providencia llena de bondad, un orden moral del universo y una vida después de la muerte. pero, sin embargo, es muy curioso que todo esto sea exactamente lo que podríamos desear para nosotros ” .
Carl Gustav Jung , para quien un símbolo es algo que "siempre se refiere a un contenido mayor que su significado inmediato y obvio", dice de Dios que él es "el símbolo de los símbolos". Es una expresión que no quiere ser revolucionaria, sino al contrario en la continuidad de las diversas expresiones de lo divino. La investigación de Jung, en alquimia o filosofía china, intenta vincular lo que es universal en el sentimiento de Dios. Estos arquetipos comunes (que constituyen el inconsciente colectivo ), serían expresados por cada religión de forma diferente, pero siempre para expresar esta misma simbolización.
El matemático y lógico Kurt Gödel (1906-1978) que definitivamente arruinó el gran proyecto de David Hilbert de axiomatizar las matemáticas, por su teorema de incompletitud , se adhirió a un Dios personal que no era panteísta cercano al de Leibniz, mientras desafiaba la especificidad de las diferentes religiones. . También intentó establecer en Princeton, hacia el final de su vida, una prueba formal de la existencia de Dios utilizando el método axiomático conocido como prueba ontológica de Gödel : a partir de diferentes postulados y definiciones, conduce deductivamente sobre los teoremas que rigen la existencia. de Dios. Agreguemos que procede en la línea de la prueba ontológica de Anselmo de Canterbury . También debe tenerse en cuenta que la evidencia de Gödel ha sido cuestionada desde entonces por Jordan Sobel.
La cuestión de la incompatibilidad entre los magisterios de la religión y la ciencia fue teorizada por el agnóstico Stephen Jay Gould, co-inventor con Niles Eldredge de la teoría de los equilibrios puntuados , en su concepto de no superposición de los magisterios . Él "aboga por el respeto mutuo sin inmiscuirse en los asuntos tratados, entre dos componentes de la sabiduría en una vida de plenitud: nuestra tendencia a comprender el carácter fáctico de la naturaleza (este es el magisterio de la ciencia) y nuestra necesidad de encontrar sentido en la propia". existencia y fundamento moral de nuestra acción (el magisterio de la religión): ".
Los teólogos, como Alister Edgar McGrath, también argumentan que la existencia de Dios no puede dictarse a favor o en contra del uso del método científico . Por lo tanto, Georges Lemaître , siendo un sacerdote católico, tuvo mucho cuidado de mantener cuidadosamente alejado de su fe católica su trabajo sobre la teoría del Big Bang , de la que fue uno de los primeros iniciadores.
Según el biólogo ateo Richard Dawkins , un científico puede dar una mirada científica al posible gobierno de un dios sobre la naturaleza en el sentido de que un astrónomo está más calificado que un teólogo en cuestiones cosmológicas. Al argumento de que se opone a no estar suficientemente formado en los temas que critica, explica que no es necesario estudiar la teología pastafari para no creer en el Monstruo de Espagueti Volador ni ser depositario de una erudición particular para desmentir. cuentos de hadas o astrología. Su trabajo ha provocado una controversia que alimenta las críticas a menudo de los círculos denominacionales cristianos, mientras que algunos creen que las publicaciones de Dawkins marcaron el comienzo de la era del fundamentalismo ateo.
Resumiendo su enfoque del argumento cosmológico durante un debate sobre la ciencia y Dios con John Lennox en el Museo de Historia Natural de la Universidad de Oxford enOctubre de 2008Dawkins explica que, según él, hay un aspecto "incognoscible" en la creación del universo que se podría atribuir a un dios si con eso nos referimos a una "singularidad que habría dado a luz a su existencia". Según él, oponiéndose a la visión teísta de los milagros en la que cree John Lennox, se podría hacer un alegato serio a favor de una explicación deísta del universo, a la que él mismo, sin embargo, no suscribiría. Al explicar a Stephen Hawking y la noción de "espíritu de Dios" que relaciona con la concepción de Albert Einstein , Dawkins ve el término como una metáfora, una forma poética de expresar un estado o un momento en el que los físicos han unificado sus ideas. tener la explicación y comprensión de todo. Dios es, pues, una forma de designar "lo que no entendemos". Sin embargo, ni Hawking ni Einstein tienen fe en un Dios personal: según Dawkins, que comparte el mismo punto de vista, lo que Einstein llama "Dios" corresponde a las leyes de la naturaleza cuyo misterio inspira un sentimiento de reverencia, que Dawkins por su parte rechaza. nombrar de esta manera.
Philippe Quentin, profesor de física en la Universidad de Burdeos, informa que Einstein sostenía que la ciencia no puede contradecir su concepción de la religión, sobre la cual el famoso científico escribió en su libro De mi último año : "No puedo concebir un Dios personal que pudiera Influir directamente en las acciones de los individuos (...). Mi religión consiste en una humilde admiración por el espíritu infinitamente superior que se revela en lo poco que (...) podemos entender de la realidad ”.
Al lado de la renovación de la filosofía tomista (el neo-tomismo ) se desarrolló a principios del XX ° siglo una metafísica contemporánea que tiene en cuenta el progreso científico como representar a la física cuántica , la teoría de la evolución , el psicoanálisis . Así, por ejemplo, el español Mariano Artigas (1938-2006), miembro de la Pontificia Academia de Santo Tomás de Aquino, tanto teólogo como físico, trabajó en epistemología de tal manera que distinguía pero sin disociar la ontología metafísica que trata de Dios. y enfoques científicos autónomos. Escribió en particular: Ciencia, Razón y Fe (2004), Filosofia de la naturaleza (2003), Filosofia de la Scientia (1999). Además, colaboró con Karl W. Giberson en un trabajo destinado a responder a las críticas dirigidas a Dios por varios eruditos ateos, incluido el premio Nobel de física Steven Weinberg , Stephen Hawking y Richard Dawking .
Sobre los atributos femeninos del Dios judaico, véase Thomas Römer , Dark God: Sex, Cruelty, and Violence in the Old Testament .
Si a menudo se representa a Dios como un hombre, esta cuestión es objeto de debate, especialmente entre los filósofos, véase, por ejemplo, bajo la dirección de Jacques Maître , Religion et sexualité .
Es una dificultad si el Dios del que hablamos es trascendente y si queremos ir más allá del marco confesional.
Según John Hick : "En el primer círculo, nos encontramos con un problema de terminología que no se puede proponer una solución satisfactoria. ¿Cómo deberíamos llamar a esta realidad trascendente a la que asumimos que la religión es la respuesta humana? Inicialmente podemos inclinarnos hacia el rechazo de "Dios", porque es demasiado teísta - si se mantiene que la gama de religiones incluye las más grandes tradiciones no teístas como los teístas - y considerar alternativas como "El Trascendente", "El Divino "," El Dharma "," El Absoluto "," El Tao "," El Ser en uno mismo "," Brahman "," La realidad divina última ". El caso es que no tenemos un término perfectamente libre frente a ninguna tradición ni capaz de trascenderlas. Es por eso que llegamos a usar el término proporcionado por una de estas tradiciones, pero usándolo (o siendo conscientes de su mal uso) de una manera que empuja sus límites. Como cristiano, estaría bastante bien con el uso de "Dios", pero no lo usaría en su sentido absolutamente teísta. Por tanto, es un peligro tanto para el autor como para el lector pasar sin darse cuenta y retroceder en el sentido estricto y estándar del término; ambos deben permanecer atentos a esto. Por tanto, hablaré de Dios en lo que sigue, con esta importante restricción de que es una cuestión abierta saber, en este momento, si Dios es personal. Supongo que seremos llevados a distinguir a Dios de "Dios tal como lo conciben y perciben los hombres". Dios no es ni una persona ni un objeto, sino la realidad trascendente tal como la conciben y experimentan las diversas mentalidades humanas, en particular, de manera personal o no personal ” . Dios puede tener un nombre definido, como YHWH o Allah , un nombre que los creyentes suelen expresar con reserva y deferencia, prefiriendo el uso de sus apodos o atributos, que tienden a aproximarse a su inefabilidad fundamental. Algunas religiones requieren o promulgan que uno nunca pronuncie su nombre fuera de un contexto ritual y sagrado.
André Chouraqui describe a Moisés en la Zarza Ardiente cara a cara con "El que no tiene nombre" , también llamado El o Allah .
Cuando la mutación monolatrismo - o hénotéisme - Yavista al principio del VI ° siglo , el único Dios, trascendente, se convierte en "una más potente soberano invisible" y por lo tanto limita con la idolatría . Por tanto, llegamos a no representarlo, ni siquiera mediante un objeto o un símbolo.
Así, los tres llamados monoteísmos abrahámicos coinciden en declarar a Dios irrepresentable, que no puede haber representación que se le parezca , por su naturaleza trascendente. Sin embargo, la fe en la Encarnación del Verbo de Dios en Jesús de Nazaret destacó al cristianismo en este nivel: creer que Jesús es Dios hecho hombre permite afirmar la representatividad de Dios en Jesucristo . El cristianismo, particularmente el latín, es así el único de los tres monoteísmos abrahámicos "que toleró, luego aceptó, legitimó, despertó y practicó una formidable galería de retratos del Dios único".
Como concepto principal y personaje universal, así como tema controvertido y justificación de deus ex machina , Dios es un personaje recurrente en el cine y más ampliamente en la cultura pop. Puede servir como un antagonista ( The All New Testament ), un defensor de los héroes o incluso un tema central ( Dogma ), o un manantial cómico ( South Park ). Sin embargo, rara vez ocupa el papel principal y la mayoría de las veces tiene una apariencia masculina.
La redundancia de Dios como personaje, tema o referencia es tal que parece imposible enumerar todos los sucesos.
“Una palabra o una imagen es simbólica cuando implica algo más que su significado obvio e inmediato. Esta palabra o imagen tiene un aspecto "inconsciente" más amplio, que nunca se define con precisión ni se explica completamente. Nadie más puede esperar hacerlo. Cuando la mente se propone explorar un símbolo, llega a ideas que están más allá de lo que nuestra razón puede captar. "